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Cycle des Puissants Nomades – 3/8

Une inspiration du règne animal

 La Chauve-Souris

« – Il est l’heure de rentrer, il fait nuit depuis un bon bout de temps. Au lit les enfants !

Encore un peu, juste quelques minutes. »

C’est devenu un rituel. Nos parents en roulement devront nous relancer au moins deux ou trois fois pour obtenir ce qu’ils souhaitent, puis finalement nous regarder virevolter et nous harasser jusqu’à la lie.

C’est l’été, un de ces soirs où la chaleur paresse sur la place du village juste à côté de l’église. Les murs de granit rayonnent et attirent une multitude d’insectes venus se chauffer les ailes. On joue aux Chauves-Souris, ces fantômes au vol imprévisible. Elles sont là, à chasser les insectes, et nous les imitons en fonçant sur elles dans tous les sens. À chaque fois, au dernier moment, elles zigzaguent et nous évitent. Ce sont les championnes de l’écholocalisation, cette vision acoustique obtenue par l’émission d’ultrasons dont elles recueillent l’écho. Et elles nous connaissent, à force. Chacun a sa place dans ce ballet magique, et même nos cris et hurlements ne parviennent pas à les perturber. En venant virevolter ainsi, tout près de nous dans l’obscurité, la Chauve souris ne voudrait-elle pas nous livrer quelques-uns de ses secrets ?

A commencer par exemple par cette incroyable façon de se mouvoir. Dans la pratique des arts martiaux, la Chauve-Souris est une source d’inspiration quand, bougeant à la façon des flammes, elle est aussi insaisissable. Et le feu a cela d’incorruptible que rien ne peut le souiller, tout comme la Chauve-Souris qu’aucun virus n’atteint tant son système immunitaire est à toute épreuve.

En Chine, la Chauve-Souris est nommée Bian Fû et symbolise la prospérité et le bonheur. Ces deux qualités se retrouvent dans la scène d’un enfant jouant avec un cerf-volant, tel un feu apprivoisé et bienfaisant. C’est également le cas sur les places de villages, quand il reste encore des Chauves-Souris et des insectes.

Dans l’enfance, nos amies ailées sont des voisines très respectées. De temps en temps, mais toujours discrètement, on monte au clocher de l’église pour voir le monde d’en haut et faire tinter les cloches ; mais aussi, en passant dans les combles du toit, pour admirer ces grappes étranges pendues la tête en bas et emmaillotées dans leurs ailes. Si braver l’interdit de monter au clocher ne nous pose pas de problème, jamais on ne briserait la quiétude de nos amies Chauves-Souris. Il y a comme un pacte entre nous, une connivence qui se passe de paroles, et nous restons toujours à les observer sans mot dire. Parfois, une se gratte ou déploie une aile qui ressemble à un bras ailé, et ainsi elle nous inspire dans nos tentatives aériennes. Elles émettent aussi quelques petits cris, parfois un œil suspicieux nous observe par intermittence, mais notre distance respectueuse doit les rassurer car elles restent toujours en place.

Quand le ciel se voile, que le soleil se fait moins présent, le départ des alouettes, hirondelles et martinets est bien connu. Postés sur le haut des arbres ou amassés sur un fil électrique, ils se tiennent prêts. Pour la Chauve-Souris, c’est une autre histoire. Arrivées et départs sont plus mystérieux. Elle est là, elle n’est plus là, tel Batman l’insaisissable. 

L’étrangeté de ce petit animal a également fasciné certains artistes. Vincent Van Gogh notamment, le peintre au croisement entre lumière et obscurité, qui l’anthropomorphise dans son tableau nommé La Chauve-souris : ses pattes et ses ailes sont devenues des pieds et des mains. Il fallait bien, tout comme la Chauve-Souris, qu’il ait la tête en bas pour cueillir ses tableaux, là où les opposés se rencontrent, comme l’Occident et l’Extrême Orient. Jusqu’à le rendre fou ? Ses ciels étoilés, ses volutes aimantées, peut-être est-ce ainsi que se dévoile la réalité des paysages pour la Chauve-Souris ? 

Comment revenir parmi les humains ? La tentation de rester emmailloté dans ces visions doit être très forte…

Hybride est aussi la Chauve-Souris, à la fois oiseau et mammifère, le seul mammifère volant ! Il lui faut un sacré radar et des qualités remarquables pour se situer sur une telle ligne de crête parmi les espèces. Aussi, passe-t-elle de longs moments à s’absenter, à dormir une grande partie de sa vie, ou à l’abri de ses ailes cocon elle sonde et interroge inlassablement ces zones entre-deux, faites de clair-obscur.

Cette ambivalence fait que tantôt on l’adule, la voyant comme symbole des forces souterraines et chtoniennes (Relatif aux divinités et aux forces profondes de la terre, parfois considérées comme infernales), tantôt on la rejette comme ennemi de la lumière, qui fait tout à l’envers avec sa tête en bas. Ainsi la Chauve-Souris est remarquable dans bien des domaines et apparaît comme un animal situé au seuil, à la frontière, faisant sans cesse le pont entre ce qui semble opposé. Mais quand l’ambivalence est assumée, elle représente alors l’être complet, un état initial et perdu que les humains seraient en mesure de retrouver en réunifiant en eux le céleste et le terrestre.

C’est certainement pour cela que de tous temps, des êtres humains supportant mal les antagonismes et préférant simplifier les rapports au monde, diabolisent ou encore veulent exterminer cet être intermédiaire, de l’entre-deux. Aujourd’hui ce sont les hygiénistes qui lui en veulent, car elle est porteuse de tous les virus. Ils oublient, par contre, de dire que la Chauve-Souris ne trouve plus de lieux où poser ses méditations tant les humains empiètent sur tous les écosystèmes. Ils oublient aussi de mentionner que son système immunitaire est unique et qu’on aurait sûrement à y gagner en s’y intéressant de plus près.

Le Dauphin

Ceux qui ont grandi au bord d’une côte fréquentée par les Dauphins connaissent bien l’émerveillement que suscite la rencontre avec ce cétacé acrobate. Hormis les sardines, les calmars, les crustacés et les thons qui ont de bonnes raisons de se plaindre de lui, n’est-il pas plébiscité par tous pour sa sympathie, son esprit d’entraide, sa beauté et sa bonne humeur ?

On ne compte plus ses amitiés inter-espèces, ses jeux partagés, ses coopérations, ses actes de bravoures pour protéger les plus faibles, sauver des naufragés ou des blessés. Rieur et captivant, il est à la fois guerrier pacifique des mers et des océans, bien évidemment poète et, très certainement, lettré à sa manière. Il dispose d’un langage unique et multiforme fait d’ultrasons, de clics, de sifflements, d’aboiements et d’expressions corporelles, qui n’a rien à envier à nos langues les plus complexes. Si la Chauve-Souris est la championne de l’écholocalisation sur terre, c’est bien dans l’eau que le Dauphin s’illustre dans ce domaine. Il est jalousé par tous les sous-marins du monde pour ses performances. S’ils ne pratiquent pas les arts martiaux, les scientifiques leur attribuent tout de même ce qui se rapproche d’un cri qui tue, appelé Big Bang du Dauphin. Ainsi, tel un pratiquant martial, il pousse des Kiaïs ( Terme japonais désignant un cri servant à réunir l’énergie de l’esprit et celle du corps lors de l’entraînement ou en combat. Le kiai est composé des kanjis « ki » qui désigne l’énergie interne, l’âme, l’esprit ou la volonté et « ai » qui signifie réunir. C’est la concentration de toute l’énergie du pratiquant dans un seul mouvement. D’après https://espritbubishi.wordpress.com/2011/12/24/le-kiai-energie-et-harmonie/) ultrasonores pour assommer ses proies et les prend ensuite comme dans une nasse avec l’aide de ses compères. Sa finesse de perception acoustique lui permet aussi de déjouer la ruse de certaines proies qui se font passer pour mortes mais qui ne le sont pas.

Ajoutons que c’est parce que respirer est un acte volontaire, et non un automatisme comme chez l’humain, qu’il ne peut être endormi sans être tué, et que la moitié de son cerveau reste toujours en veille. Il dispose donc en lui d’un vigile attentif et opérationnel 24H /24, tous les jours de l’année.

La fresque aux Dauphins du Musée archéologique d’Héraklion en Crète

Fresques Minoennes, époque néo-palatiale (1700 à 1450 Av JC), site de Cnossos. Photographie de Olaf tausch

S’il est rusé comme Ulysse, il est par contre nomade par opportunisme : il suit les bancs de poissons dans leurs pérégrinations. Et parfois, croisant une embarcation ou un nageur, il se rapproche et engage une conversation. Il existe entre l’Homme et le Dauphin une sympathie réciproque, une forme de « complicité archaïque » malgré les souffrances et exterminations que certains humains infligent à son espèce.

Contrairement aux chiens, le Dauphin n’a pas été apprivoisé et il n’est pas devenu dépendant de l’espèce humaine. D’ailleurs, un Dauphin en captivité vit trois à quatre fois moins longtemps que libre dans les océans. C’est pourquoi, quand il vient à la rencontre de l’Homme et joue avec lui, il rappelle une interdépendance possible entre les espèces que la plupart des humains ont oubliée. Ils ont cette façon de communiquer et de se rapprocher mais sans se laisser domestiquer, ni attenter à la puissance de leur nature « sauvage ».

Cette manière d’être est d’ailleurs d’actualité et peut concerner d’autres espèces, comme c’est évoqué ici dans un passage du livre Manières d’être vivant :

« […] l’élevage des rennes par les Touvains de Sibérie (peuple chamaniste et animiste), [est] analysé par l’anthropologue Charles Stépanoff. Le renne est volontairement maintenu à l’état sauvage, mais néanmoins engagé dans une coopération mutualiste avec les humains qui influencent et orientent son comportement. Il conclut que « paradoxalement, les humains ne peuvent domestiquer les rennes que s’ils les maintiennent à l’état sauvage ». Dans cette autre conception des relations aux animaux, on vit mieux avec eux de les influencer dans leur vitalité intacte, plutôt que de les affaiblir pour les contrôler. »( Baptiste Morizot, op. cité, p. 185.)

Comme pour les rennes, il existe sans aucun doute, avec les Dauphins, cette possibilité de coopérer ensemble, sans leur imposer la domestication et tout en respectant leur mode de vie sauvage.

À un niveau de perception plus subtil, chaque Dauphin dégage une individualité propre qu’on perçoit à la richesse de son langage et à son autonomie face à ce qu’on pourrait appeler l’âme groupale de l’espèce. Le Dauphin n’est pas un renne, ni un mouton (deux espèces que l’on apprécie bien sûr pour ce qu’elles sont par ailleurs) même s’il est très sociable et apte à vivre en groupe. Il nous ressemble étrangement quant à son rapport à la liberté intérieure. Ce qui est frappant en lui, c’est qu’il n’use pas de sa liberté pour s’imposer aux autres, mais pour coopérer et cohabiter en bonne entente, en champion de l’altruisme et de l’interrelation. Le Dauphin devient alors une force inspiratrice pour tout humain cherchant à dépasser les contingences de son « moi » pour se recentrer vers un « nous » et vers l’universel. 

Le Criquet

Voici venu le temps de parler d’un petit insecte mal-aimé dans de nombreuses parties du monde, synonyme de nuées dévastatrices, de famine ou de fléau faiseur de désert. Il est vrai qu’il fait des ravages, et l’Ouganda se rappelle bien de lui, tout comme la corne de l’Afrique balayée par ses essaims en 2020. Avec le changement climatique, le Criquet risque bien de se transformer de plus en plus souvent en Attila des steppes …

Mais cela n’a pas toujours été le cas. Le Criquet, lui, n’y est pour rien des malheurs qui arrivent après son passage. Auparavant, les humains migraient naturellement pour ne pas stériliser les terres et laisser du temps pour qu’elles se renouvellent. L’arrivée du Criquet annonçait pour les humains le départ plutôt que la misère, et pour les terres une mise au repos, après le passage d’un feu animal. 

Est-ce sa faute si l’Homme ne l’écoute plus ? 

En imposant partout dans le monde un modèle de vie sédentaire avec ses frontières et ses propriétés privées, l’Homme a accusé le Criquet comme d’autres espèces, d’être un nuisible. Une bénédiction pour les affaires d’industriels d’agro-chimie mal intentionnés.

Prendre la défense du Criquet, c’est prendre la défense de millions d’autres espèces qui peuvent être menacées d’extinction. Souvenez-vous dans votre enfance, l’histoire de Pinocchio. Sa conscience et sa bonne étoile sont représentées par un Criquet nommé Jiminy Cricket. Grâce à lui, le petit pantin de bois s’extrait des mauvais chemins et finit par devenir un humain véritable, bon et juste.

Le Criquet peut donc être considéré autrement en portant notre attention sur ses qualités : il nous ramène notamment à l’essentiel, au centre, à la conscience. Ici, un parallèle avec ce que représentait le dieu Seth dans l’Egypte ancienne peut être fait. Seth est le maître du désert, porteur d’une puissance de feu destructrice. Il est l’opposé d’Horus, qui lui, incarne la fécondité et la vie. Mais la sagesse égyptienne vient nous préciser que c’est en reliant les deux en complémentarité que les forces de destruction et de création s’équilibrent harmonieusement et que la vie est heureuse. L’équilibre du Monde est ainsi préservé.

Gardons-nous alors de percevoir Seth comme un être uniquement malfaisant et négatif car en le rejetant on perd la possibilité de canaliser sa force. Sa puissance désordonnée est aussi un moyen de contribuer à l’équilibre cosmique.

Gardons-nous d’opposer Seth et Horus, car les deux ont leur place dans le bon déroulement des cycles qui régénèrent.

Gardons-nous enfin de confondre Seth avec Apophis (le serpent du chaos) car ce dernier ne permet pas la régénération mais engendre, lui, la fin d’un cycle.

Seth harponne Apophis pour défendre la barque de Rê. 

Détail du papyrus de dame Cherit-Webeshet dans le livre de la vie et de la mort des anciens égyptiens.

A l’image de Seth, le Criquet, s’il détruit les récoltes, pousse les mammifères et les humains à se déplacer permettant la régénération des terres mises ainsi au repos. 

Dans une approche d’interdépendance, que pourrait bien attendre de nous le Criquet ?

Comme tant d’autres espèces, il pourrait intenter un procès à nous autres humains et vouloir nous bannir tant nous incarnons ce que nous lui reprochons. Ce fameux aspect destructeur, voyons-nous vraiment à quelle échelle et dans quelles proportions nous l’infligeons à d’autres êtres vivants ?
Et si le Criquet est finalement bien plus proche de la représentation du Jiminy de Pinocchio, l’expression “œil pour œil, dent pour dent” ne correspond pas du tout à sa façon d’être et apparaît comme une projection de l’humain sur un insecte.
Il pourrait nous solliciter pour obtenir quelques couloirs de vie destinés aux nomades, et nous glisser à l’oreille que quelques brèches dans nos zones géographiques compartimentées pourraient induire de nouvelles amitiés et des rencontres insoupçonnées. Enfin, en abandonnant notre mainmise sur des portions de territoires qu’il convoite parfois, il nous aiderait sûrement à mieux accepter de perdre ce que nous croyons posséder et à nous ouvrir au partage, même si dans un premier temps cela semble nous désavantager.

Enfin, pour ne pas se faire oublier et conserver sa place parmi les vivants, le Criquet chante. Par le frottement de ses pattes sur ses ailes, il crée la stridulation, une mélodie au son métallique qu’il sait amplifier pour tenter de résister au vacarme des routes et pour se faire entendre par son alter ego.

Et pour terminer, sachez que parfois, il émet aussi quelques tribunes à notre intention, en voici un extrait :

Oui le Criquet est un affamé
qui détruit quand il est en nombre.
Oui, il met à nu sans retenue, mais
que de choses il sort de l’ombre
Certes, il dévoile tout impunément,
des forces et des faiblesses insoupçonnées.
Mais jamais et partout il ne ment,
Et toi, repars à zéro, renais !
Comme moi, n’aie pas peur du feu, courage !
Brûle chrysalide et quitte ce vieil âge !
Permet-toi la régénération
Celle qui fait naître de nouveaux sillons.

 Le Sanglier

Voici déjà venu le moment de quitter nos chers représentants du règne animal mais, juste avant, prenons le temps de cette dernière histoire où, comme vous le verrez, il est difficile de dire si c’est du lard ou du cochon. La surdensité et les nuisances attribuées aux nuées de Criquets et évoquées précédemment nous renvoient directement à d’autres espèces. C’est maintenant d’un animal puissant capable de parcourir des distances considérables dont il va être question. Présent ou simplement de passage dans toutes les forêts de France, vous l’avez peut-être déjà croisé, c’est le Sanglier.

Lui aussi est rejeté et considéré comme “nuisible”. L’augmentation de sa population est un autre fléau que les chasseurs dénoncent régulièrement, et que chaque année ils tentent d’éradiquer. Pourtant en y regardant de plus près, l’humain ne serait-il pas une fois de plus venu interférer dans le savant équilibre de la Terre ? C’est un sujet épineux que celui-là mais deux articles du blog de Mathieu Ricard peuvent éclairer cet imbroglio sous l’angle bouddhiste :

https://www.matthieuricard.org/blog/posts/jouir-des-beautes-de-la-nature-sans-tuer-1

https://www.matthieuricard.org/blog/posts/jouir-des-beautes-de-la-nature-sans-tuer-2

Mais après tout, le Sanglier aime peut-être la chasse lui aussi ?

A priori non, mais il faut reconnaître qu’il aime la castagne et aussi la châtaigne, celle qui pique tout le monde, sauf son groin. Difficile de défendre le Sanglier, car si le plus souvent il est la proie, il n’hésite pas à renverser les rôles du chasseur et du chassé. Mais c’est une chasse très spéciale dont il est alors question, pas celle des chasseurs officiels. C’est une sorte de rugby décalé, où l’écart de force est tel que ce qui compte, c’est d’esquiver au dernier moment, de faire semblant de se tabasser voire de se faire des marques par bâtons ou arbres interposés. L’apéro qui suit ce match endiablé est l’occasion de parler de nos erreurs et de nos exploits. C’est lui le plus fort, le plus mastoc, le plus toqué et il le sait ! Il aime bien que quelques gringalets viennent se mesurer à lui, pas simplement pour confirmer sa supériorité, mais pour la joie de foncer et de déployer toute sa puissance musclée. Cet esprit se retrouve chez son cousin taureau lors des férias espagnoles, pendant lesquelles la bête est lâchée dans les rues. Gare à ceux qui ne sont pas assez lestes et capables d’esquives !

Drôle de jeu, direz-vous. 

C’est vrai, c’est un peu brut, mais cela a le mérite d’être franc et direct. Dès tout petit, le Marcassin courant à pleine vitesse est capable de tomber de plusieurs mètres dans des éboulis de rochers, de faire des roulé-boulés et de continuer sans ralentir et sans dommage. Même pas mal !

Quant aux mâles adultes, au niveau de leurs épaules le cuir est renforcé, formant une véritable armature que les dents comme les flèches auront beaucoup de mal à transpercer. Incassable et impénétrable, symbole de force brute, sa détermination sans faille est un autre aspect de sa puissance. Avec son groin qui fait des sillons dans le sol, il est l’ouvreur de chemin, le pourfendeur de ronces et de tous les obstacles. Il ne fait pas dans la dentelle, mais peut-on faire autrement quand il s’agit de faire sauter les résistances et les positions figées à l’excès ? 

Ainsi le comportement du Sanglier peut venir interroger notre relation à la paix. Lorsque torpeur, frilosité et statu quo prennent toute la place, les choses ne finissent-elles pas par croupir ou encore s’envenimer? N’est ce pas là une situation délétère bien connue de l’Homme ? N’est-ce pas là une forme de violence bien plus grave et dérangeante que celle toute relative du Sanglier ?

Et si le Sanglier, dans ce genre de cas, venait nous transmettre son message, celui de la terre, une terre synonyme d’ancrage et d’enracinement ? Proche de cette dernière, puissant, droit et direct, cet hôte de la forêt pourrait bien nous inspirer. Tel un druide vivant retiré dans sa forêt, un sage, il viendrait nous aider à déterrer littéralement nos idéaux et à passer à l’action.

Le Sanglier a pour fonction d’ébranler, bousculer, voire démolir ce qui est trop faible ou trop vieux. Il met à l’épreuve de la résistance et de la capacité à se protéger. Et si son passage chamboule tout, il permet aussi de régénérer en profondeur. C’est en cela qu’il est également symbole de fertilité. Une telle vertu à propos du Sanglier ne doit pas être du goût de tous les jardiniers. Mais grâce à lui, ils doivent apprendre à installer des barrières, à limiter l’accès à certains territoires tels des gardiens du seuil, car avec le Sanglier, un simple écriteau de “Propriété privée” ne suffit pas. Rien de faramineux, aucun mur de la honte ni miradors à construire, mais des barrières raisonnables qui s’intègrent au paysage tout en étant étanches pour bien d’autres choses.

Héraklès ramenant le sanglier d’Erymanthe à Athéna
Oenochoé attique à figures noires
– 520-500 av.JC, British Museum

Là où cela ne va plus, c’est quand le chasseur, dit sportif, se plaint du sanglier tout en se vantant des cartons qu’il fait sur lui. Il a déjà été souligné que les chasseurs sont à l’origine du grand nombre de Sangliers qu’ils ont poussé, facilement il est vrai, vers quelques cochonnes en rose. Voilà que partout cette étrange marmaille s’étale, prolifère, envahit les campagnes jusqu’aux périphéries des villes. Un hybride bizarre est né, le Sanglochon ( Sanglochon : né du croisement de cochon et de sanglier), qui bien souvent ne sait plus être Sanglier. Le risque encouru lors de sa rencontre et l‘obligation de grimper à l’arbre qui devrait en résulter ne sont plus systématiques. Même des mères avec leurs Marcassins, trop occupées à se bâfrer, regardent à peine ceux qui passent près d’eux à quelques mètres.

Avec la disparition du Loup et de l’Ours dans nos campagnes, le Sanglier restait l’unique compère pour affûter notre vigilance. Certains, parmi les hardes, jouent encore ce rôle mais par intermittence et sans réel entrain. Le Sanglier, s’il reste nomade, est de moins en moins sauvage et perd de sa puissance. Il reste imprévisible mais devient trop placide. 

Et si au lieu d’encourager sa concupiscence nous avions cherché avec lui une réelle interdépendance, couplée à une responsabilité de faire grandir son individualité ?

Nous pourrions imaginer qu’après les moissons, des graines soient laissées éparses pour qu’à son tour le Sanglier s’égaye dans les champs et les retourne mieux, en termes de profondeur, que n’importe quel tracteur. Parfois, dans un champ unique aux murets protecteurs, il serait invité à un spectacle où les jeunes apprendraient à affronter la peur en traversant au plus juste et sans témérité ce territoire partagé. Cela finirait peut-être, comme dans ce fameux village gaulois, autour d’un banquet empreint de sobriété. Un Sanglier, un seul, à la broche, évènement rare et festif, à la gloire de ce dernier sans peur et sans reproche.

Il fut un temps où toutes les campagnes bruissaient de ses histoires. La plus célèbre et la plus répandue était celle d’un Sanglier qui toujours déjouait les chasses, les battues et les pièges tendus à son encontre. Ce Sanglier insaisissable devenant légendaire, on accourait toujours de plus loin pour s’y mesurer, mais toujours sans aucun résultat. Et chaque année, il prenait du poids et de la taille pour devenir l’être le plus colossal jamais vu dans les parages. On en appelait au chef du village, au Seigneur principal, au Roi, à la suprême autorité capable d’organiser une battue dont même une souris ne pourrait réchapper. La poursuite s’engageait, complètement inégale, mais le “Roi” Sanglier résistait encore et encore, acculé, lui comme ses poursuivants, et chacun poussé dans ses retranchements. Alors que ces derniers pensaient enfin le tenir, dans un ultime effort, il se réfugia au sommet d’un promontoire, à l’aplomb d’un apique vertigineux, un gouffre insondable. Et c’est alors qu’il choisit de se jeter dans le vide plutôt que de se faire prendre !

Le lendemain, une équipe fut envoyée dans ce trou infernal pour ramener sa carcasse qui devait être brisée en mille morceaux, et surtout pour rendre un dernier hommage à sa vaillance exemplaire. Nulle trace de la bête ! On eut beau chercher dans tous les recoins, envoyer les plus fins limiers, le Sanglier avait disparu, volatilisé. On ne le revit jamais, sauf parfois dans des rêves, où dit-on, par son regard, il transmet sa puissance pour aider ceux qui vont vivre des situations de paroxysmes à ne pas jeter l’éponge et à être prêt au grand saut s’il le faut.

Ainsi, de part et d’autre, la symbolique du Sanglier est puissante. On le retrouve de l’Orient à l’Occident, incarnant tour à tour force et témérité. Laboureur mal aimé, il peut-être associé à une certaine forme de sagesse, celle qui implique enracinement et bon sens. Ce seigneur des forêts, quand il garde son identité sauvage, ne mérite-t-il pas un peu plus de respect et de considération ? 

Ohara Koson, Le Sanglier, Hanga Gallery, Durham

Canard, Loup, Anguille, Tortue, Chauve-souris, Dauphin, Criquet, Sanglier, où êtes-vous ? Quelles places prennent dans le ciel de chacun ces puissants arpenteurs ?

Que des animaux prennent de la place dans le ciel, ce n’est pas nouveau. Nombreuses sont les constellations d’étoiles auxquelles les anciens ont donné des noms d’animaux. Au cœur de la nuit, elles nous rappellent la diversité du monde et par leurs parcours, l’origine du nomadisme. Ces grandes puissances inspiratrices, qui pourtant brillent toujours, ont fini dans l’oubli, dans l’ombre du siècle des lumières.

Nout, la déesse égyptienne du ciel étoilé

Alors dévoilons d’autres mystères, pour donner envie « d’élargir notre souci du vivant hors de nous et en nous »( Baptiste Morizot op. cité, p.279.) Nous qui avons fait sécession avec les autres représentants du vivant, nous devions certainement en passer par là. Depuis au moins un demi-siècle nous aurions pu changer de cap, mais nous sommes lents, non pas à la manière de la Tortue, mais plutôt à la façon de l’Autruche quand elle met la tête dans le sable. Pourtant, ne sentons-nous pas que continuer dans cette voie est insoutenable tant les tensions sont extrêmes ? Un changement de cap est déjà en cours sous une forme des plus radicale, qui risque de nous cueillir, nous les « humaintruches », hébétés et impréparés.

Commencer ce récit des puissants nomades par ces humbles animaux, c’est vouloir leur attribuer la même importance que ce qui relève de l’humain. C’est tenter d’aider chacun d’entre nous à porter à nouveau son regard sur eux, et cesser de les considérer comme nos propriétés ou des êtres inférieurs. A l’image de ces quelques récits de Puissants Nomades du règne animal, n’est-il pas temps de tendre l’oreille et de se reconnecter autrement avec le monde du vivant ? N’est-il pas temps de reconnaître en eux des modèles d’inspiration dont l’accès demanderait à la fois humilité et persévérance ? N’est-il pas temps d’imaginer qu’il nous est possible de dialoguer avec eux, rendant toujours plus présent ce qui nous relie, ce qui nous est commun ? Et cette envie d’échanges ne serait-elle pas partagée ? 

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Cycle des Puissants Nomades – 2/8

Une inspiration du règne animal
Les Loups

La patrouille des Loups s’ébranle d’une seule trace. Elle peut cheminer ainsi indéfiniment, comme si le temps et l’espace se rétractaient, comme si les reliefs s’aplatissaient tant les sommets et les creux sont avalés sans peine. A intervalle régulier, un arrêt marqué aux endroits dégagés, là où la vue et les hurlements portent loin. La horde à nouveau s’enfonce dans l’inconnu/connu. Parfois, comme un éclaireur, l’un d’eux s’écarte de-ci de-là, mais revient inexorablement se fondre dans la trace. Puis un arrêt plus long. Les traces montrent qu’ils se sont tous postés sur une butte et se concertent ; c’est un vrai conciliabule avant que chacun s’élance, complémentaire, dans son rôle. Comme un chef d’orchestre, le mâle dominant a donné le signal, la meute s’élance, force unie, dans un galop furtif et silencieux, si ce n’est quelques jappements pour se coordonner. Rien ne peut les arrêter, car ensemble ils sont invulnérables et ils le savent.

On se pourlèche, on se bouscule, les oreilles se lèvent ou se baissent, quelques crocs étincellent, des grondements. Si les plus petits font diversion, on les laisse faire mais on les guette, la meute toujours veille, toujours prête. Si chacun n’a pas eu sa ration ou parce que la destination n’est pas encore atteinte, la meute repart et va déambuler jusqu’au petit matin et plus s’il le faut.

Photo Vincent Munier, Arctique, 2017

Le soleil se lève, pour certains le temps est venu de s’éloigner de la meute ou de rester. Il n’y a pas de règle, si ce n’est qu’une fois adulte, chacun et chacune peut alterner entre présence au sein de la meute et solitude, sans remettre en cause leur loyauté réciproque. Pour eux, la hiérarchie n’est pas une souffrance ni une soumission, ni la solitude une malédiction. Les deux ensemble permettent à chacun de se situer et de trouver sa place. Pour se retrouver, il y a toujours les hurlements, lancés à la face du monde et qui effacent les distances. Des hurlements qui posent aussi des empreintes indélébiles dans l’espace, en faisant briller les astres et trembler les êtres.

Le Loup affirme ainsi sa présence et sa volonté. Maître des nuits, mais aussi des jours s’il le veut, il représente l’éveillé. Ses sens sont affûtés au maximum et son corps infatigable décourage les plus endurants. Dans des situations de combat, on peut s’inspirer de lui, notamment quand il est en meute. Lorsque les formations classiques se sont désarticulées et que la mêlée vient, la coordination instinctive et désinhibée de la meute est au-dessus de tout. Même les requins en bande ne sont pas aussi efficaces.

Enfin arrêtons-nous un instant sur la mâchoire du loup qui est associée à une puissance sans limite. Si ses crocs terrifient, ils ont aussi dans l’imaginaire une valeur symbolique tout autre : en déchirant les chairs et en dépouillant les corps, ils mettent à nu la condition terrestre et nous emmènent vers le monde des défunts. Ils créent ainsi un pont entre les vivants et les morts.

La page des Loups se referme, mais la Louve qui a tout entendu se rapproche et nous glisse à l’oreille :

« A la manière des Loups, l’humain peut apprivoiser et canaliser son instinct de pouvoir pour le bien de tous et de toute chose. Meute à lui tout seul, il s’éveille quand le dominant qui est en lui n’a plus à dominer et trouve sa place de chef d’orchestre ». Et elle ajoute « Il n’y aura plus d’étrangers quand nous pourrons déambuler parmi vous sans qu’on crie “au loup !” Vos propres frontières et celles dressées entre notre règne et le vôtre ne seront pas pour autant abolies, mais elles signifieront seulement des limites de respect et de cohabitation à ne pas dépasser et non des séparations franches où aucun espace de dialogue n’est possible. »

Les Canards sauvages

C’est la fin de l’automne, les premières gelées blanches sont là, le brouillard tarde à se lever. Le matin, à la fraîche, il faut se poster sur les sommets qui se dressent tels des mâts au-dessus des arabesques laiteuses. L’esprit tangue entre le ciel et la terre, se laisse bercer, songe, quand soudain à l’horizon… une hallucination ? Non, ce sont bien eux ! D’abord un point, puis très vite cette forme caractéristique en pointe de flèche, la plus opérationnelle pour s’épauler dans les voyages au long court. Ils sont fidèles au rendez-vous. Fidèles entre eux par couple, fidèles à leur formation, fidèles à leurs points de ralliement et de retour. Cette fidélité transpire dans leur vol, dans la régularité de la forme en déplacement, dans la précision du placement de chacun, dans la coordination des battements d’ailes, dans la solidarité des changements réguliers du meneur, là où l’effort est le plus intense. Ce n’est pas un hasard si les armées de terre comme du ciel se sont souvent inspirées de cette formation spécifique pour l’ordre, l’efficacité et l’organicité ainsi obtenus dans les rangs.

Du temps de leur splendeur, dans un seul champ de vision, des dizaines de formations pouvaient ainsi s’égrener tout au long de la journée. Et le soir venu, l’ultime récompense : un vol en quête d’une aire de repos se met à tournoyer, à hésiter, puis finalement à plonger en spirale vers la terre, plutôt proche d’un point d’eau et d’une forêt.

Utagawa Hiroshige, « Pleine lune à Takanawa », tirée de la série Vues célèbres de la capitale de l’Est. (Collection du Musée mémorial d’Ôta)

De tous ces caquètements, une équipe se fait entendre. Celle qui après un long effort commun et persévérant, commente le voyage, plaisante et prend soin de chacun et chacune. Si les plus faibles écoutent et reprennent leur souffle, malgré la fatigue la joie d’être ensemble dans une telle aventure efface les contraintes et les requinque rapidement. Il y a quelque chose de magnétique dans ces oiseaux-là : la résistance de leurs ailes, la capacité de leurs plumes et de leur duvet à repousser l’eau et le froid, le son de leurs chants, leur boussole infaillible.

Quand tout est bouleversé, plein d’incertitudes et d’épreuves, ne faut-il pas imiter les canards pour retrouver le nord, un axe capable de guider en toutes circonstances ?

Par leur ballet migratoire qui scande le rythme des saisons, ils nous rappellent l’alternance et la puissance régénérative des cycles.

L’Anguille

Elle passe tellement inaperçue que cette presque inconnue mérite d’abord d’être présentée.

Le périple de cet être minuscule commence dans les fosses abyssales aux eaux chaudes, comme la mer des Sargasses, au large des îles Mariannes ou à l’est de Madagascar. Depuis le cœur de l’océan, elle remonte sur parfois plus de 5000 kilomètres vers les côtes des continents, à la fois espérées et redoutées. Espérées car en rejoignant les sources des rivières et des ruisseaux, elle retrouve son antre, celle de ses parents, grands-parents, arrière-grands-parents et plus encore. Redoutées car nombreux sont les barrages, les becs, les lumières, les filets et les filous qui veulent la stopper ou en faire pitance. Alors qu’elle s’engage dans les estuaires des fleuves et des rivières, elle entame sa première métamorphose pour devenir poisson d’eau douce. Elle ne mesure alors que 7 centimètres et en Europe, on l’appelle civelle.

Avec sa gueule de serpent, son humeur cachotière, ses virées nocturnes, elle se faufile dans le chemin de sa vie, patiente et discrète. Elle grandit, grandit, grandit et parfois s’allonge jusqu’à 120 cm. Elle a tout son temps, tapie dans les sédiments. Véritable cauchemar pour ses proies, elle jaillit de la vase sans crier gare, totalement indétectable par les sens communs. Proportionnellement, sa force de saisie comme d’étreinte est optimale. Les braconniers ne le savent que trop bien, lorsqu’elle s’enroule autour du poignet. Sa vie n’est que mystère : qu’en est-il de son réel parcours, de ses noces, de ses accouplements ? S’intègre-t-elle réellement à la famille des poissons, elle qui peut traverser des champs et résister des heures à l’air libre en gardant un peu d’eau dans ses branchies grâce à sa respiration cutanée ? L’Anguille est tannée pour résister, sa peau est le parchemin des Dieux.

 La grosse anguille, poème de Maurice ROLLINAT, 1846-1903

La grosse anguille est dans sa phase
Torpide : le soleil s’embrase.
Au fond de l’onde qui s’épand,
Huileuse et chaude, elle se case
À la manière du serpent :
Repliée en anse de vase,
En forme de 8, en turban,
En S, en Z : cela dépend
Des caprices de son extase.
Vers le soir, se désembourbant,
Dans son aquatique gymnase
Elle joue, elle va grimpant
De roche en roche, ou se suspend
Aux grandes herbes qu’elle écrase,
La grosse anguille.

L’air fraîchit, la lune se gaze ;
Moitié nageant, moitié rampant,
Alors elle chasse, elle rase
Sable, gravier, caillou coupant…
Gare à vous, goujonneau pimpant !
Gentil véron, couleur topaze !
Voici l’ogresse de la vase, 
La grosse anguille!
Aquarelle de Kajika Aki
source

Blottie au coin des sources et des étangs, elle laisse le temps défiler pendant parfois plus de quarante ans. Immobile, invisible ou presque, elle décide un beau jour de repartir et d’entamer sa dévalaison. Au fur et à mesure de sa descente elle effectue sa métamorphose, cette fois de poisson d’eau douce à poisson d’eau de mer. Elle retourne à son autre pôle, le ventre des océans, où d’autres migrants se retrouvent : les courants froids et chauds. Messagère à la fois du cœur des océans et des sources, elle porte la mémoire des sédiments archaïques comme celle des eaux nouvelles.

Gare à ceux qui en plongeant au plus profond de ses yeux voudraient dévoiler son mystère ! Ils risqueraient bien de se transformer en pierre, subissant le même sort que les ennemis de la Gorgone mythique.

Rusons pour déjouer un tel regard et, comme l’Anguille, persévérons. Si l’Anguille garde jalousement ses mystères, elle donne par ailleurs des indices à qui se laisse porter par le souffle de sa curiosité.

Premier indice : elle sait rester à l’affût indéfiniment tout en étant totalement transparente. La surprise lorsqu’elle jaillit rend sa saisie ou son étreinte d’autant plus efficace.

Deuxième indice : elle accomplit son rôle de gardienne de la mémoire en reliant, par un unique aller-retour en une vie, les deux parties les plus opposées de l’eau (les sources au sommet des montagnes et les grands fonds marins). N’y a-t-il pas là inspiration à puiser dans cette quête du dépassement des dualités, un moyen de retrouver et de garder la mémoire ? 1Partir en quête de ses plus grandes contradictions, et pour cela repousser ses limites par l’ascèse, synonyme de Misogi chez les japonais

Troisième indice : son mariage et sa naissance nous échappent. L’Anguille résiste à la domestication malgré toutes les technologies et l’intérêt matériel que cela représente pour certains. Mais l’amour doit-il nécessairement se dévoiler ? Ne faut-il pas lui laisser son parfum de mystère, si l’on veut qu’il perdure et qu’il nous enchante ?

Quatrième indice : l’Anguille vit dans les sédiments humides qu’elle marque de son empreinte. N’est-ce pas là ses pages d’écritures pour les siècles passés et les siècles futurs ? N’est-elle pas le scribe qui inlassablement et de génération en génération inscrit les pages de l’histoire ? Des fossiles d’anguilles vieux de plus de 100 millions d’années ont été retrouvés !

Néanmoins, les zones de sédiments humides sont aussi peu prises en considération que l’Anguille. Cela devrait nous alerter. Ne sommes-nous pas allés trop loin en rendant les sédiments toxiques, y compris pour la puissante Anguille ?

La Tortue marine

Qui n’a pas répété ces deux vers dans son enfance, ou plus tard lors d’expériences de la vie : « rien ne sert de courir, il faut partir à point » ? La lenteur, la maladresse et la lourdeur de la Tortue sur terre sont légendaires comme réelles. À sa décharge, elle porte cette carapace, cette maison ambulante, cette peine d’Atlas ! Que faire quand en permanence quelque chose pèse sur les épaules ?

Comme souvent dans la nature, la Tortue a su faire de son désavantage un avantage. En cas d’attaque, elle transforme sa carapace en bouclier étanche. Elle peut y séjourner indéfiniment, au moins suffisamment longtemps pour décourager l’agresseur dont la patience n’égale jamais la sienne. Dans l’eau, grâce à son poids et ses formes aérodynamiques, sa nage se fait véloce et élégante. Et s’il faut plonger dans les fonds marins, cette parure la protège de la pression comme du froid. La Tortue rêve ! C’est encore sa carapace qui, grâce à ses zébrures fractales, images du Ciel et de la Terre, lui fait faire des rêves prémonitoires. Elle danse aussi. Dans l’eau en grand public et sur Terre toujours secrètement. Seuls de grands maîtres d’arts martiaux disent l’avoir observée dansant sur la terre ferme. On ne peut que les croire, vu que leurs éloges de la Tortue concordent. Ils disent tous que c’est par elle qu’ils ont saisi l’essence du mouvement martial, la vitesse dans la lenteur. Mais comme c’est un secret, difficile d’en savoir plus…

La Tortue marine, quant à elle, sillonne les océans partout où l’eau est tiède, en revenant périodiquement et inlassablement sur sa plage d’origine pour déposer ses œufs. Avec sa grande longévité (certaines Tortues ont dépassé les 150 ans), elle est le symbole de l’endurance, de la constance mêlée à la persévérance. Et son image de sagesse n’est pas due qu’à son grand âge, mais aussi à un autre attribut de sa carapace : l’image du Ciel et de la Terre réunis. En sortant la tête de sa carapace, l’humble Tortue hume les vents mêlés de la Terre et du Ciel. Sa sagesse se fait prémonitoire car elle acquiert alors cette capacité de pressentir et donc d’anticiper.

Zhang Gui, peintre de la dynastie des Jin, vers 1156-1161, la Tortue

Ce n’est pas un hasard si la Chine, qualifiée d’empire du Milieu, puise l’origine de sa culture dans les carapaces de tortues : « C’est à l’âge du Bronze que se situe cette origine commune de l’écriture et de la rationalité chinoise. À cette époque, pour se renseigner sur l’opportunité d’un projet, on approchait une carapace de tortue d’une source de chaleur ce qui y provoquait des fendillements dont les formes étaient analysées. On notait ensuite le pronostic tiré de cet examen en gravant des signes à même la carapace. Ces fendillements linéaires auxquels les anciens Chinois ont décidé de donner du sens deviendront les traits rectilignes des figures du Yi Jing (les hexagrammes) et les courbes élégantes des idéogrammes chinois. Ils ouvrent l’originalité de la pensée chinoise. »2Cyrille J-D Javary, Le discours de la Tortue, Ed Albin Michel, 2003

Apprenons des intentions « tortueuses ». Comme au jeu de go, on a vite fait d’être encerclé et dominé par la lente et discrète progression de telles stratégies. Car dans cette lenteur, les incertitudes, les erreurs et les imprévus peuvent se déployer, être digérés et se métamorphoser pour finalement toujours servir les intentions d’origine. La carapace de la Tortue et le Yi Jing chinois embrassent tous deux l’infini des changements, car la dualité brute du “oui” ou du “non” n’a pas sa place dans leurs interprétations. 

Souvenons-nous-en et développons en nous la culture de l’impermanence, même si en apparence, et comme dans la vie des Tortues, rien ne change !

Enfin, abordons un dernier paradoxe avant de quitter cet être à l’apparence débonnaire : la formation de combat la plus célèbre de la légion romaine se nomme la Tortue, un bouclier fractal hérissé de pointes et constitué de tous les boucliers de légionnaires formant, vu du ciel, une carapace de Tortue. Si chaque légionnaire tient son poste, aucune meute ne peut la mettre en déroute ou la disloquer. On vient s’y embrocher, s’y écraser, s’y faire meuler ou piétiner… Gare à la Tortue !

Références

Références
1 Partir en quête de ses plus grandes contradictions, et pour cela repousser ses limites par l’ascèse, synonyme de Misogi chez les japonais
2 Cyrille J-D Javary, Le discours de la Tortue, Ed Albin Michel, 2003
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Articles Interdépendance et interstices

Cycle des Puissants Nomades – 1/8

Introduction

Après le cycle du guerrier, qui a permis de traverser les époques et les continents, voici une autre proposition de voyage : partir à la rencontre des nomades. Mais pas n’importe lesquels, ceux qui, par leur transhumance, proposent ou ont proposé (car la plupart ont disparu, sont sur le déclin ou se font discrets), une manière d’être « extrêmement vivante ».

« Puissants Nomades » car, par leur attitude et leur vie en parfaite symbiose avec le vivant sous toutes ses formes, et étant élevés pour aller au sommet d’eux-mêmes, ils percent certains secrets de la nature, et maintiennent ou se souviennent de modes de communication oubliés ou insoupçonnés. C’est surtout ce dernier point qui interpelle, car il faut bien le reconnaître, nous, qui « avons fait sécession avec les 10 millions d’autres espèces de la Terre »1Titre du livre de Baptiste Morizot “Manières d’être vivant”, qui a grandement inspiré les premières étapes de ce cycle, sommes arrivés à un seuil : celui où aller plus loin dans l’isolement nous condamnerait tous à disparaître. Ce processus ainsi lancé est qualifié par certains d’Anthropocène. S’il touche d’abord et principalement les 10 millions d’espèces autres que l’espèce humaine, il semble évident que lorsque les conséquences des actes de l’espèce qui a fait sécession auront touché leur point de non-retour, c’est bien cette même espèce isolée qui sera la moins apte à trouver des solutions et à s’adapter aux imprévus et catastrophes. S’inspirer des Puissants Nomades pour renouer avec le vivant dans sa diversité n’est pas une fin en soi, ou encore un moyen pour mieux s’en sortir. C’est plutôt une conséquence de la prise de conscience d’un état d’être au monde et d’une nécessité intérieure de rentrer dans le giron de la grande famille des vivants, sans pour autant briser ou nier son altérité. Cette prise de conscience portait peut-être dans son cheminement la nécessité d’en passer par l’atrophie de certaines de nos capacités pour en apprivoiser d’autres. Peut-être était-il nécessaire au mental rationnel, fierté et point de départ du positionnement au monde de notre espèce, de constater son impuissance à résoudre la complexité des enjeux nés avec le XXIème siècle, pour enfin lâcher prise et commencer à envisager d’autres « manières d’être vivant » ?

Toiles d’araignées en automne, massif du Tanargue, Ardèche, France

Si l’image précédente pourrait évoquer celle d’une échographie, il n’en est rien. Il s’agit d’un tapis de toiles d’araignées, saisi sur le massif du Tanargue, et mis en lumière par le soleil couchant. Pourtant, l’évocation dans nos imaginaires de l’échographie, suite à la vision de cette image, n’est pas sans analogie avec les araignées, qui ici peuvent prendre cette place symbolique de mères de la Terre, entourant cette dernière de leurs fils protecteurs à la venue de l’automne.

En partant en quête des Puissants Nomades, ce nouveau regard à poser sur les êtres et les choses sera le guide et le fil conducteur qui permettra de s’inspirer et de goûter à d’autres façons d’être au monde, telle l’image des araignées mères de la Terre. Regarder autrement et sortir de nos catégories symboliques et imaginaires afin de déployer un nouvel angle de vue n’a rien d’une évidence, tant les barrières que nous avons dressées contre ces Puissants Nomades sont anciennes et ancrées.

Avant d’envisager la création de liens d’unions organiques, une étape intermédiaire est nécessaire : celle de proposer une zone à la fois spatiale et temporelle pour que ces deux antagonistes puissent se côtoyer et se familiariser l’un avec l’autre.
Cet espace de l’entre deux correspond au « Ma » japonais, si présent dans tous les aspects de cette culture.

Pour nourrir cet espace de rencontre et ce « Ma », des témoignages réels ou imaginaires, mais toujours poétiques de ces Puissants Nomades accompagneront ce parcours, afin de pouvoir se rapprocher de leur façon d’être et de s’en inspirer. Cet espace poétique sera le lieu de vigilance qui tentera de ne tomber ni dans l’écueil de la caricature, ni dans celui de la perte de la spécificité et de l’altérité qui est celle de l’espèce isolée et en sécession.

Ce cycle s’attache à porter son regard sur des nomades qualifiés de « puissants ». Une puissance qui les rend extrêmement vivants, par une vitalité grandiose et une grande qualité de présence au monde. Cela peut paraître étonnant mais les premiers puissants nomades qui vont suivre ne sont pas du règne humain mais du règne animal, car dans cette idée de s’ouvrir à d’autres manières d’être vivant, ils ont toujours été des puissances inspiratrices.

Partons maintenant vers ces sommets de l’extrêmement vivant sans hésiter à prendre les chemins de traverse.

Références

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1 Titre du livre de Baptiste Morizot “Manières d’être vivant”, qui a grandement inspiré les premières étapes de ce cycle
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Articles Compréhension et incompréhension

Avec Amin Maalouf , élargir les frontières

Partir à la rencontre des frontières intérieures comme extérieures pour les élargir

Dans le monde de ce début du XXIème siècle, à la fois statique et en perpétuel mouvement, à la fois mondialisé et confiné, à la fois nomade et sédentaire, il est temps de s’intéresser à nos frontières. Amin Maalouf fait le pont entre ces ambivalences, que ce soit dans Le Rocher de Tanios (1993) avec un exil tout autour de la Méditerranée, dans Samarcande (1988) avec le poète persan Omar Khayyam, dans Les Croisades vues par les Arabes (1983) qui affûte notre capacité d’adaptation et de nage à contre-courant. Toujours à la recherche de la trame du tapis de l’histoire, son arrivée à l’Académie française fut une occasion pour lui de raconter la vie et les aventures de ses prédécesseurs au 29ème fauteuil, dans son livre intitulé Un fauteuil sur la Seine (2016). 

A l’image de la pluralité des occupants de ce fauteuil, Maalouf est lui-même pluriel : à la fois Arabe, Chrétien, Français et Libanais. Que ce soit à travers les personnages de ses romans ou dans ses essais géopolitiques, sa ligne directrice semble repousser systématiquement une frontière, avant tout intérieure. 

cèdres liban tableau
Les Vieux Cèdres sur le Mont Liban, Antoine Alphonse Montfort, 1837

Les identités meurtrières

Maalouf souligne « le besoin et/ou l’habitude contemporaine de tout catégoriser », habitude qui s’étend jusqu’aux identités des individus. En étiquetant nos différentes appartenances au lieu de les voir comme un tout complexe et indivisible, nous induisons de fausses idées d’identité unique. Cette étiquetage et ce découpage mènent irrémédiablement à des incompréhensions et à des conflits. 

Pour Maalouf, l’identité est habituellement déployée en créant une sorte de faux sentiment de soi, en proclamant qu’une seule de nos nombreuses appartenances est ce que nous sommes vraiment. Cette appartenance revendiquée comme unique et principale n’est pas déterminée par l’introspection, mais généralement par rapport à l’appartenance la plus attaquée par la société ou les autres. 

Cette attaque extérieure, venant de l’autre, provoque par réaction une exacerbation du sentiment d’appartenance à un groupe. Elle devient alors le constituant unique de notre identité qui se forme alors en opposition et crée des barrières fortes face à l’étranger, l’inhabituel, ce qui bouscule notre sentiment de sécurité et de conservation. Dans la vision de Maalouf l’une des forces motrices de l’histoire est l’envie de triompher d’une blessure narcissique. Une fois qu’un groupe se sent humilié, il est possible que les agitateurs le persuadent qu’il doit se définir autour de cette humiliation. De cette façon beaucoup d’autres appartenances du groupe sont supprimées. Cette vision unique de la complexité de l’individu ouvre alors la voie à la violence.

Les identités meurtrières (1998) a été écrit avant le basculement dans l’accélération de la mondialisation1A partir du début du XXIème siècle, les appartenances se polarisent car elles sont plus accessibles à chacun. Cela n’est pas sans rappeler le choc des civilisations de Samuel Huntington en 1997, qui explique que suite à l’effondrement du bloc soviétique, les clivages ne sont plus basés sur des idéologies politiques mais sur des oppositions culturelles plus floues, poreuses qu’il appelle “civilisationnelles”., mais le lire aujourd’hui est fascinant car il soutient qu’une politique de l’identité basée sur un sentiment de victimisation – qui réduit l’identité à une seule affiliation – facilite la création “d’identités qui tuent”. Maalouf explique qu’il n’est pas utile de se demander si des religions comme l’Islam ou le Christianisme sont vraiment tolérantes ou intolérantes. Pendant une grande partie de son histoire le Christianisme était extrêmement intolérant et pendant sa période de suprématie politique et culturelle l’Islam était remarquablement tolérant. La question centrale pour Maalouf est de savoir pourquoi l’Occident chrétien, qui a un passé d’intolérance, a fondé des sociétés qui respectent la liberté d’expression, alors que le monde musulman, qui était tolérant, est maintenant un bastion du fanatisme.

Dans les circonstances actuelles, Maalouf voit les citoyens arabes comme contraints de choisir entre les fondamentalistes islamiques et les dirigeants despotiques. En effet, la mondialisation les pousse vers les fondamentalistes en renforçant leur besoin d’un sentiment d’identité locale. De plus, elle ne laisse pas de place à la nation, à l’ethnie ou à la tribu, les résignant à accepter des dirigeants despotiques. Selon Maalouf, pour des raisons historiquement contingentes, les forces de la mondialisation ont été notamment vécues comme occidentales, laïques et anti-musulmanes. Cette perception est très largement répandue et partagée par de nombreux peuples. Pour autant, nourri par ses deux cultures, ce franco-libanais invite à réfléchir sur de nouvelles valeurs communes, plus universelles. 

Les recommandations de Maalouf sont réfléchies, très lucides, et visent à construire un monde où religion et spiritualité pourraient être vécues sans représenter pour autant l’unique possibilité d’identité. Maalouf pense que nous pouvons et devons trouver d’autres moyens de satisfaire le besoin d’identité. En tant qu’écrivain, c’est sur les langues qu’il porte son attention et suggère que tout le monde devrait apprendre trois langues : la langue de l’identité, l’anglais et une autre langue librement choisie (Krouch-Guilhem 2007). Dans un tel monde, on ne pourrait pas facilement se passer de l’anglais, mais ce serait aussi un handicap de ne connaître que cette dernière. Son espoir est qu’en prenant certaines mesures pratiques, le monde dans son ensemble puisse accomplir ce que les états ont du mal à accomplir : embrasser à la fois la diversité et l’unité. Cependant, cet idéal a des limites. Par exemple, les internationalistes2Les personnes qui la composent sont très nombreuses et sont celles que l’on trouve à l’intérieur des ambassades, des organismes nationaux et internationaux, des multinationales, des instituts et des états-majors de toutes sortes demandant de dépasser des frontières, en bref, tous les représentants d’une activité à portée internationale. semblent, pour beaucoup, avoir acquis intellectuellement les bons aspects de la mondialisation. On pourrait dire que leur respect des autres appartenances est conforme aux souhaits de Maalouf. Et pourtant, ils sont souvent des complices passifs et inconscients des souffrances qu’ils provoquent par systèmes interposés, au sein des plus désavantagés, car l’éthique de chacun dans une zone ou une situation où tant d’intérêts divergent est mise à mal au quotidien. 

Les frontières de la mondialisation

Dans Les Identités meurtrières, Maalouf constate que les appartenances (religieuses, ethniques, linguistiques, partis politiques et sociales, etc.), comme un puzzle, sont les éléments constitutifs de l’identité de chacun. L’ordre d’importance de ces appartenances varie dans le temps et parfois le religieux constitue le socle d’une identité alors qu’à d’autres moments ce sera la langue. Il relève également que l’entente cordiale dans un monde de plus en plus imbriqué et unidirectionnel (c’est la culture occidentale et notamment américaine avec sa langue, l’anglais, qui s’impose partout) est difficile, voire impossible.

Amin Maalouf, conscient du pire et du meilleur de la mondialisation, propose une voie pour que chacun puisse trouver sa place, être respecté, voire s’épanouir :

“[Il faudrait,] dans cette civilisation commune qui est en train de naître, que chacun puisse y retrouver sa langue identitaire, et certains symboles de sa culture propre, que chacun, là encore, puisse s’identifier, ne serait-ce qu’un peu, à ce qu’il voit émerger dans le monde qui l’entoure, au lieu de chercher refuge dans un passé idéalisé. Parallèlement, chacun devrait pouvoir inclure, dans ce qu’il estime son identité, une composante nouvelle… le sentiment d’appartenir aussi à l’aventure humaine ».

(Amin Maalouf 1998, les identités meurtrières, 188).

Dans une autre partie de son livre, il écrit : « une identité qui serait perçue comme la somme de toutes nos appartenances, et au sein de laquelle l’appartenance à la communauté humaine prendrait de plus en plus d’importance, jusqu’à devenir un jour l’appartenance principale, sans pour autant effacer nos multiples appartenances particulières ».

Autre exemple, situé au bord de la mer Méditerranée :  le conflit israélo-palestinien est très présent dans les romans d’Amin Maalouf, notamment dans Les Echelles du Levant (1998), où les deux personnages principaux sont séparés en 1948 par la situation géopolitique et ne parviendront pas à se retrouver dans ce Levant marqué par des appartenances de plus en plus divergentes. Aujourd’hui, les Palestiniens et les Israéliens ne pourraient-ils pas par exemple s’entendre dans un premier temps autour de la gestion de l’eau, pour commencer à créer l’Eden que pourrait être cette région au lieu d’ériger des murs3Sur le modèle du mur de Berlin, de nombreux murs ont été érigés depuis la fin de la Guerre Froide, pour marquer une ligne de cessez-le-feu et ainsi “geler” le conflit, sans pour autant le résoudre ou même l’adresser (c’est le cas en Palestine/Israël, en Corée, à Chypre). Des murs similaires, signes de repli identitaire, ont ensuite été construits contre le terrorisme et/ou l’immigration, comme à la frontière États-Unis/Mexique, au Maroc ou en Hongrie, et même à Calais ! ?

Il s’agirait pour résoudre ce conflit de développer ensemble et simultanément la solidarité et la responsabilité. Premièrement, la conscience de leur universalité et unité de destin comme première instance en chacun d’eux, au lieu de destins cloisonnés au gré des appartenances. Deuxièmement, le respect de chaque particularité, dans une civilisation humaine qui s’épanouirait dans la diversité et les interactions, et non dans l’uniformité. Plus cette paire deviendrait une constante de comportement, plus paradoxalement l’individu serait clair et en paix avec son identité et tout ce qui l’entoure. 

Carte ancienne du proche orient 16e sièclesource

Identité, sagesse et mystère

Tenter de relier l’identité à la sagesse, c’est vouloir prendre du recul sur les façons de définir l’identité. Comme constaté dans la première partie de cet article avec la vision d’Amin Maalouf, c’est trop souvent l’appartenance primaire de chacun qui définit son identité. Cette définition se fait en réaction ou contre quelque chose, particulièrement dans les cultures et les sociétés qu’on peut qualifier de désavantagées, matériellement parlant. Dans les sociétés d’abondance, où apparemment les libertés sont maximales et les contraintes masquées, ce sont les phénomènes de modes qui définissent une appartenance mouvante, socle d’une identité en perpétuelle mutation. D’un côté il y a un très fort instinct de conservation pour que rien ne change et, de l’autre, une fuite en avant vers des nouveautés censées être toujours meilleures. 

La mise en lumière de cette opposition, nichée au cœur de nos sociétés tout comme au cœur de chacun d’entre nous, pose la question philosophique et fondamentale de la condition humaine.

Le théâtre d’Eschyle, dans la Grèce antique, faisait porter aux acteurs des masques, qu’il s’agissait de rendre expressifs et vivants.
Se figer sur un masque ou vouloir en changer perpétuellement fait oublier celui qui est derrière, l’acteur. L’acteur est l’être qui, derrière le masque et sans changer lui-même, est capable de rendre vivantes des facettes différentes.

Identité, sagesse et mystère. Mystère car s’il était si simple de définir la condition humaine et son identité, il y a bien longtemps que nous serions arrivés à un consensus sur ce sujet. Il n’en est rien. 

Il reste la voie poétique et l’imagination pour oser aller plus loin que la seule curiosité. Les grecs encore, ceux du siècle de Périclès avec les mystères d’Orphée, reliaient le ciel étoilé et la vie humaine, nous indiquant ainsi un chemin pluriel mais convergent pour tout être humain en quête d’identité. 

Bibliographie

Maalouf, Amin. Les identités meurtrières, Grasset, 1998.

Léon l’Africain, Paris, Jean-Claude Lattès, 1986. Biographie romancée de Hassan el-Wazzan, dit Léon l’Africain, commerçant, diplomate et écrivain arabo-andalou.

Samarcande, Paris, Jean-Claude Lattès, 1988. Biographie romancée du poète et savant Omar Khayyam.

Le Rocher de Tanios, Paris, Grasset, 1993 

Les Croisades vues par les Arabes, Jean-Claude Lattès, 1983

Les Identités meurtrières, Paris, Grasset, 1998

Les Echelles du Levant, Paris, Grasset, 1998

Un fauteuil sur la Seine : Quatre siècles d’histoire de France, Paris, Grasset, 2016

Le Naufrage des civilisations, Paris, Grasset, 2019

Krouch-Guilhem, Circé. ‘La dénonciation de la ‘conception tribaliste de l’identité’ : ‘L’humanité, tout en étant multiple, est d’abord une’. La Plume Francophone, 2007. Disponible sur : https://la-plume-francophone.com/2007/02/11/les-identites-meurtrieres-damin-maalouf/

Références

Références
1 A partir du début du XXIème siècle, les appartenances se polarisent car elles sont plus accessibles à chacun. Cela n’est pas sans rappeler le choc des civilisations de Samuel Huntington en 1997, qui explique que suite à l’effondrement du bloc soviétique, les clivages ne sont plus basés sur des idéologies politiques mais sur des oppositions culturelles plus floues, poreuses qu’il appelle “civilisationnelles”.
2 Les personnes qui la composent sont très nombreuses et sont celles que l’on trouve à l’intérieur des ambassades, des organismes nationaux et internationaux, des multinationales, des instituts et des états-majors de toutes sortes demandant de dépasser des frontières, en bref, tous les représentants d’une activité à portée internationale.
3 Sur le modèle du mur de Berlin, de nombreux murs ont été érigés depuis la fin de la Guerre Froide, pour marquer une ligne de cessez-le-feu et ainsi “geler” le conflit, sans pour autant le résoudre ou même l’adresser (c’est le cas en Palestine/Israël, en Corée, à Chypre). Des murs similaires, signes de repli identitaire, ont ensuite été construits contre le terrorisme et/ou l’immigration, comme à la frontière États-Unis/Mexique, au Maroc ou en Hongrie, et même à Calais !
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Le « Land Art » dans Rivers & Tides

land art branches
Instantané extrait du film Rivers and Tides

L’artiste Andy Goldsworthy, par ses œuvres, rend non seulement hommage à un site et son environnement mais le fait parler et nous rend accessible l’âme du lieu à travers des images. Fragiles, éphémères et éternelles, ses œuvres, reflets de ce qui est invisible aux yeux, sont des ponts qui permettent de reprendre le dialogue avec la Terre et la nature en général. Leur processus de création est long (en effet, l’élaboration peut durer plusieurs mois) et incertain quant au résultat (car un souffle de vent peut faire s’écrouler l’œuvre en cours). Cela demande une totale implication et une observation profonde, beaucoup de cœur, de patience et de détachement, ainsi qu’une certaine recherche d’harmonie et de communion avec le monde naturel. Le Land Art fait partie de ces nouvelles voies en accord avec le besoin général de ralentir, d’écouter, de préserver, d’aimer, sans être dans une passivité oisive, ni en réactivité avec la société. En d’autres termes, la perception du temps change et met en perspective notre propre temporalité, car chaque œuvre est éphémère.

arbre dégradé sycomore goldsworthy
November 2013 – Andy Goldsworthy – source

Le Land Art, sans être un but ultime, inspire à créer des états de conscience où l’âme de la nature devient perceptible. 

Pour apprendre à naviguer dans un environnement rempli d’incertitudes, ce processus de création ne serait-il pas un des plus beaux cadeaux à faire à nos enfants et à nous-mêmes ? Le fait de voir son œuvre disparaître selon les lois de la nature ne pourrait-il pas aider à développer la notion de résilience1En physique, la résilience traduit l’aptitude d’un corps à résister aux chocs et à reprendre sa structure initiale. et la capacité à élargir nos propres frontières ? Quoiqu’il en soit, dépêchons-nous, car le béton, les routes et les champs d’agriculture industrielle décomposent toujours plus les paysages et cette dégradation réduit ainsi la possibilité de pratiquer le Land Art.

A l’instar de Vincent Munier, ce documentaire est un des rares témoignages dédiés au beau dans le monde d’aujourd’hui.

Références

Références
1 En physique, la résilience traduit l’aptitude d’un corps à résister aux chocs et à reprendre sa structure initiale.
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Dans les pas d’un géant : l’invisible

« Caminante, no hay camino, se hace el camino al andar ».

Toi qui chemines, il n’y a pas de chemin, le chemin se fait en marchant“. Le Journal du Res0 s’est créé petit à petit autour du champ lexical du chemin, de la marche, des pas à faire non seulement l’un devant l’autre de manière combative, mais surtout de côté, pour changer de perspective, apercevoir des interstices et gagner en sagesse. Ce chemin sinueux, chacun se l’imagine à sa manière, en fonction des expériences de marche vécues, et de ce que celles-ci ont pu éveiller comme processus physique et spirituel. De même, chacun se choisit ses compagnons de marche, et parmi les nôtres se trouve régulièrement Eric-Emmanuel Schmitt.

Ainsi, lors de l’émergence du Res0 au printemps 2020, le choix de cet imaginaire a immédiatement éveillé notre intérêt. En effet, il existe une parenté avec la vision du monde et la vision existentielle d’une personne dont le cheminement ces derniers temps nous inspirait : le romancier et dramaturge Eric-Emmanuel Schmitt. Son inspiration est le résultat d’un voyage de nature à la fois très personnelle et universelle, commençant par une expérience spirituelle puissante lors d’une expédition dans le désert. Elle se poursuit par une forme de contemplation aboutissant à une écriture dédiée à la spiritualité, aux rencontres interreligieuses et à la complexité humaine. Si l’on regarde ce voyage à travers le kaléidoscope du Res0, cet article approfondit encore davantage la notion « d’humain en chemin », comme étant un phénomène complexe marqué par les incertitudes et unissant les traditions anciennes et les courants de pensée contemporains.

La rencontre

Eric-Emmanuel Schmitt a atteint un public mondial avec ses récits de rencontres entre des personnes de cultures, de religions et d’âges différents, récits à forte portée symbolique, denses et humoristiques. En particulier, la collection de nouvelles de fiction intitulée Le Cycle de l’Invisible présente des récits intrigants qui abordent tous la recherche de sens. Que ce soit à propos du bouddhisme tibétain, de l’islam sous sa forme soufie, du christianisme, du judaïsme, du bouddhisme zen, du confucianisme et même de la musique et de l’animisme, les personnages expriment souvent une attitude extraordinairement ouverte envers la vérité religieuse : “aucune religion n’est vraie, aucune religion n’est fausse”, selon le Père Pons, prêtre catholique, (Schmitt 2004, p.65).

Schmitt est devenu un écrivain de fiction à la suite d’un voyage extraordinaire, qui s’est transformé en pèlerinage personnel et spirituel. Après ses études, il est entré à l’université pour étudier la philosophie et a obtenu son doctorat sur le thème de la philosophie des Lumières. Quelques années plus tard, en 1989, un voyage au Sahara a bouleversé son identité. Le but de ce voyage était purement récréatif mais malheureusement – ou heureusement, selon lui – il s’est perdu. Pendant près de deux jours, il a erré seul dans le désert avant d’être retrouvé par ses compagnons de voyage. Mais plutôt que de voir cet incident comme un cauchemar, il a, dit-il, reçu la foi. Parfois, la meilleure façon de se retrouver dans de tels voyages est de se perdre : en perdant sa direction et ses repères pendant un certain temps, Schmitt a trouvé un courant spirituel intérieur et une nouvelle direction. L’épreuve de la perte de repères extérieurs, au lieu de le faire paniquer ou abdiquer, a permis de lui révéler des ressources et une boussole intérieures. 

Désert dans le Sud marocain / source inconnue

Décrivant cette expérience dans Plus tard je serais un enfant (2018), Schmitt utilise la métaphore de la musique : la rencontre mystique, comme la musique de Mozart, a soulagé ses angoisses fondamentales et l’a placé fermement sur le chemin de la vie. Dans de tels moments, écrit Schmitt, toutes nos questions sont finalement réduites au silence et remplacées par un sentiment d’« unité satisfaite ». À travers le Cycle de l’invisible, il commence alors son voyage narratif dans le paysage créatif des rencontres interreligieuses, le voyage au Sahara lui ayant offert une chance de rencontrer l’étrange, l’invisible, l’incertain.

La pensée complexe

Après son séjour au Sahara, Schmitt recherche une forme de langage plus élargie pour communiquer l’étrange, et choisit la littérature comme mode d’expression. Schmitt aurait pu, de par sa formation, aborder les événements et les phases importantes de sa vie par la recherche académique et une certaine rationalité. Il va cependant préférer utiliser, comme canaux d’expressions, la littérature et le théâtre, qui lui offrent la possibilité d’inclure la poésie et la complexité dans l’idée de relier ce qui rationnellement ne semble pas possible ou incohérent. C’est cette capacité à faire des pas de côtés, au sens propre comme au figuré, qui va donner à la personne d’Eric-Emmanuel Schmitt comme à ses personnages, une position médiane et de pont qui ouvre d’autres perspectives. Son approche littéraire intègre la complexité, terme dont l’étymologie « complexus » signifie « ce qui est tissé ensemble », et son but est de légitimer différentes perspectives a priori incompatibles. En jonglant avec les disciplines et en acceptant leurs imbrications, la pensée complexe, en tant que concept initié par Henri Laborit, puis porté plus largement par Edgar Morin, a toute sa place dans l’œuvre de Schmitt qui illsutre alors l’émergence d’un cheminement chez l’humain. Ces cheminements au début multiples, images de cultures, de religions et de sages extrêmement différents, sont particulièrement bien rendus par l’écriture poétique d’Eric-Emmanuel Schmitt. Ils vont converger et révéler au lecteur une unité cachée et le sens profond du mot religion, qui est d’unir dans les différences. Chaque livre permet d’entrevoir une facette de cette profondeur, et c’est la lecture de l’ensemble de ses ouvrages qui permet une approche enrichie. 

Les romans et la fiction peuvent faire prendre conscience de la nécessité d’une humanité pluraliste, capable par l’outil de la pensée complexe de pensées critiques, créatives et responsables. La littérature, telle qu’écrite par Schmitt, est imbibée de pensée complexe et de poésie, et va ainsi rendre palpable un réel que les arguments rationnels n’auraient pu traduire de façon si sensible et directe.

L’humain en chemin peut donc y trouver sa voie : sa mission est de créer respect et sensibilité envers la complexité du monde, promouvoir la paix, la compréhension et la curiosité. À travers les poèmes, la musique et la littérature, nous pouvons entrevoir l’indiscernable et découvrir un monde où la vulnérabilité et l’interdépendance partagées de l’humanité remplacent notre moi individuel et émotionnel en tant qu’axe central.

Eric-Emmanuel Schmitt, interprétant Monsieur Ibrahim et Les Fleurs du Coran, Au Théâtre Rive Gauche, 2018

Pour Schmitt, les rencontres interreligieuses sont des défis complexes où non seulement deux religions (en tant que constructions théoriques et historiques), mais aussi des êtres humains s’élèvent mutuellement. Dans ses romans, la complexité est un mot clé et les lignes de différences transformées dans la rencontre sont multiples : jeune-vieux, musulman-juif, heureux-triste, puissant-impuissant, convaincu-confus. Ces paires de mots, prises horizontalement, génèrent un choix (factice) entre l’un ou l’autre mot. Or, si ces deux mots s’élèvent et s’appuient l’un sur l’autre, ils révèlent des complémentarités et une richesse insoupçonnées. Un dialogue et une circulation peuvent alors se faire entre eux. 

Temple de Kom Ombo | source

En conclusion, l’analyse présentée ci-dessus concernant le cheminement spirituel d’Eric-Emmanuel Schmitt et les convictions et valeurs qu’il promeut aujourd’hui, mettent en lumière de nombreux aspects au cœur des motivations du Res0. Sa vision du monde inclut un respect sans compromis de la complexité, mais aussi une ouverture à l’idée d’une humanité commune, exprimée dans ces mots : “Ce que nous avons en commun, ce sont les questions, ce qui nous différencie, ce sont les réponses.”

Le Cycle de l’invisible

Schmitt, Eric-Emmanuel, Milarepa (1997), Monsieur Ibrahim et les Fleurs du Coran (2001), Oscar et la Dame rose (2002), L’enfant de Noé (2004), Le Sumo qui ne pouvait pas grossir (2009), Les Dix Enfants que madame Ming n’a jamais eus (2012), Madame Pylinska et le Secret de Chopin (2018), Félix et la Source invisible (2019)
Schmitt, Eric-Emmanuel, La nuit de feu (2015) Paris : tous oarus chez Albin Michel.
Schmitt, Eric-Emmanuel, Plus tard je serais un enfant, entretiens avec Catherine Lalanne (2018) Lgf.

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Cycle du guerrier 6- 6

Quel modèle de guerrier pour le 21ème siècle ?

Pourquoi s’intéresser au personnage de guerrier et pourquoi l’associer à la notion de cycle ?

Parce que tel qu’est défini ici le guerrier, sa vie pleine de sens et qui marque les esprits nous inspire. Parce qu’à tous les moments charnières des cycles de l’histoire, il est présent au cœur des événements cruciaux pour servir de repère. Enfin, compte tenu de la tournure incertaine que prend le premier quart du XXIème siècle, chercher la façon dont ce modèle pourrait se décliner aujourd’hui semble particulièrement opportun.

Ce cycle s’articule en six parties : la première décline un modèle général de guerrier, les cinq suivantes s’appuient sur des guerriers mythiques ou des groupes. L’ensemble tente, à l’échelle du globe et depuis 2500 ans, de déceler à la fois une universalité et des particularités du guerrier qui évoluent dans le contexte historique. Mais une évolution vers quoi ? Peut-être, avec le 21ème siècle, vers ce qu’on a nommé le guerrier pacifique, lettré et poète. Le cycle permet de plonger dans l’entre deux, l’apnée entre l’inspire / expire, le vide médian pour s’imprégner autrement. C’est l’espace et le temps où les points de vue, les questions et les réponses peuvent se rencontrer sans changer pour autant mais ce faisant vont permettre l’émergence de nouveaux points de vue, de nouvelles questions et réponses. 


Par la lecture des six parties de ce cycle du guerrier, on invite chacun à s’interroger sur la neutralité ou pas de l’histoire et le sens à donner à sa propre vie

Quel modèle de guerrier pour le 21ème siècle ?

A chaque époque et dans chaque civilisation se trouvent des modèles de guerrières et guerriers pacifiques, lettrés et poètes, en quête du sommet d’eux-mêmes pour le bien de tous. Particulièrement pour cette époque du XXIème siècle, c’est par l’engagement complémentaire d’hommes et de femmes dans cette voie qu’un modèle pourra effectivement émerger. Le parcours qui suit appelle cette union des polarités. 
A chaque fois, ces modèles marquent leurs contemporains et les générations suivantes par leurs exemples de courage et de valeurs morales. Aujourd’hui, comme avant, ils sont présents, mais qui sont-ils ? Les sportifs, acteurs ou explorateurs, vantés comme modèles, sont-ils les nouveaux guerriers du 21ème siècle ? Parmi eux, il y en a, mais ce qui est mis en avant de leur vie est avant tout leurs performances physiques, psychiques ou mentales, ainsi que l’objet de leurs conquêtes et trop rarement leur cheminement et la construction de leurs engagements. Ainsi d’authentiques modèles de guerriers peuvent être voilés sous cet aspect et adulés sur des aspects mineurs d’eux-mêmes, créant la confusion et le doute chez celles et ceux qui pourraient s’en inspirer.

Les faux modèles de héros 

La notion de héros évolue en permanence, tout au long de l’Histoire. Les différentes périodes transforment peu à peu ce héros et sa perception évolue à l’image de la société. Ainsi le 21ème siècle propose de nombreuses figures de héros et d’anti-héros et multiplie les possibilités d’identification ne facilitant pas forcément un choix éclairé.
D’autre part, notre époque a la possibilité d’imposer au quotidien et pour tous, à travers les myriades d’écrans, de faux héros. Par la manipulation des symboles et le matraquage des images, il est implicitement supposé qu’il est possible de se rapprocher de ces faux héros en ayant la même voiture, le même parfum, les mêmes vacances, la même façon de vivre, etc. Une illusion basée sur l’avoir et la reconnaissance sociale, gages d’une vie qualifiée de réussie.
La manipulation ne s’arrête pas là. Le monde marchand, aidé par les médias devenus universels, a créé aussi une autre forme de faux héros qui tire sa « force » et son « originalité » de sa banalité et de son indifférence à distinguer ce qui est juste ou faux, bien ou mal. Et gare à ceux qui osent encore faire ce genre de distinction. On a vite fait de leur apposer l’étiquette « manichéiste ». D’où par exemple la grande difficulté à clarifier ce qui est souhaitable ou non concernant l’état du monde en cours et à venir. A la longue, la promotion du modèle de faux héros justifie les pires acceptations et les défaites morales. On est sommé de s’adapter et de se fondre toujours plus dans un moule.
Qui sont ces faux héros ?
On peut citer certaines stars du ballon, du show bizz et de la politique. Ce n’est pas exhaustif…

Les conséquences de l’acceptation de ces faux modèles

Petit à petit, les plus faibles intérieurement capitulent de l’intérieur allant jusqu’à déléguer à d’autres ou à un système la capacité de faire des choix car ils n’ont pas ou plus de conviction propre. Ce positionnement à l’opposé de celui du guerrier pacifique, lettré et poète est nommé par Hannah Arendt « homme de masse ». Ni les conditions de vie, ni le niveau social, ni le niveau d’intelligence sont gages d’immunité envers cet état d’homme de masse.

Diamétralement opposés à ce positionnement, Catherine Vallée dans son livre1Catherine Vallée, Hannah Arendt, Socrate et la question du Totalitarisme, Ellipses, 1999. cite l’histoire des choix de deux petits paysans : vers la fin de la seconde guerre mondiale ils furent appelés sous le drapeau S.S et refusèrent de signer. Condamnés à mort, ils furent exécutés. Mais ils écrivirent, le jour de leur exécution, une dernière lettre à leur famille : « Nous préférons mourir plutôt que de charger notre conscience d’un poids aussi terrible. Nous savons quels sont les ordres qu’exécutent les S.S. ». La situation de ces gens qui, sur le plan pratique, ne faisaient rien contre quiconque, était très différente de celle des conspirateurs. Ils avaient gardé intacte la faculté de distinguer le bien et le mal. 

Cette longue introduction avant d’aborder le sujet principal se justifie par la nécessité de clarifier le contexte particulier de notre époque et d’en déduire que la voie du guerrier pacifique, lettré et poète est un chemin qui ne va pas de soi. 
Paradoxalement, notre « mondialité2Terme utilisé par Edouard Glissant, poète romancier et philosophe, né en 1928. », avec ses outils de communications, rend accessibles et comparables les modèles de guerriers de l’histoire passée et partout dans le monde, comme jamais auparavant. 
Pour ce 21ème siècle on a rajouté au modèle de guerrier lettré et poète la notion de pacifique. Ce guerrier pacifique représente un paradoxe non seulement assumé mais revendiqué. La « guerre » menée est essentiellement pour la paix. Une paix cherchée à l’intérieur comme dans l’environnement tout autour. Si l’aspect pacifique ne trouvait pas sa place du temps d’Ulysse, il commence à poindre avec Arthur ou chez les samouraïs et s’impose avec le 20ème siècle. Nos capacités de destructions massives étant devenues ce qu’elles sont, la guerre devient synonyme de chaos et jamais de régénération. La paix devient constitutive de la quête du guerrier, pour autant elle n’est pas la recherche d’ordre à tout prix, trop souvent synonyme de répression. C’est un équilibre savant, une ligne de crête à suivre entre ordre et désordre, conflits et accords, liberté et devoirs, aventure et responsabilité. La vie du guerrier pacifique n’est donc pas un long fleuve tranquille. 
Les crises en boucle, commencées un peu avant l’arrivée du 21ème siècle, à la fois consolident et mettent à mal les modèles de faux héros. Et d’autres modèles plus en adéquation avec les caractéristiques du guerrier pacifique, lettré et poète commencent à être perçus même s’ils sont encore catalogués par la majorité des humains comme des signaux faibles.
Les guerriers pacifiques, lettrés et poètes aspirent à la fois à la condition de citoyen, d’être profondément honnête, de défenseur, d’aventurier héroïque et de sage. Ces personnes y aspirent seulement car elles savent qu’elles ne l’ont pas complètement. Et c’est ce « pas complètement » assumé qui est intéressant, car cela induit, sans jamais se résigner, une voie faite de persévérance et de courage pour s’améliorer et tenter d’agir positivement sur le monde. Au lieu de s’appuyer sur des individus précis, pour dévoiler des modèles de guerriers pour le 21ème siècle, il semble plus à propos de décrire les caractéristiques des épreuves à passer pour qu’une telle voie puisse s’actualiser aujourd’hui.

Le parcours qui va suivre s’appuie comme pour les guerriers précédents sur les trois grandes étapes qui sont la préparation, la mise à l’épreuve et le retour mais comme pour le guerrier des peuples premiers, les appellations ont été redéfinies afin d’être mieux adaptées aux circonstances actuelles : la métamorphose, l’essaimage en milieu incertain, la consolidation. Cela part du constat qu’à partir de la fin de la renaissance occidentale et le début de l’ère moderne, le statut de guerrier pacifique, lettré et poète déjà profondément remis en cause a été rejeté pour petit à petit disparaître, même s’il y a toujours eu quelques représentants. De ce fait, le 21ème siècle demande non seulement de repartir de zéro pour faire éclore une telle voie, mais aussi d’aller à contre-courant des modes de vie imposés (d’où la première étape de métamorphose). La métamorphose étant réussie, on passe alors à la deuxième grande étape, les épreuves, qu’on a renommée “l’essaimage en milieu incertain”. La première moitié du 21ème siècle est bien partie pour être une époque de crises, d’incertitudes et d’effondrements. Cela va demander aux guerriers d’être force de propositions et lanceurs de projets pour l’avenir, tout en ayant conscience que tout ce qui est entrepris peut facilement être balayé tant les conjonctions sont défavorables. Ils passent enfin à la troisième grande étape du parcours, le retour qu’on nomme ici “consolidation”, quand ils entreprennent et réussissent à boucler et faire converger en réseaux toutes les actions qu’eux-mêmes et d’autres guerriers ont entreprises. C’est cette convergence qui pourrait peut-être permettre à la fois la résistance et la résilience de ce retour si périlleux vers un tout autre monde… 

La métamorphose :

La première grande étape du parcours du guerrier du 21ème siècle n’est pas la préparation comme pour les guerriers précédents mais la métamorphose. Cela part du constat qu’aujourd’hui, sauf à de très rares exceptions, l’éducation, la culture et les rencontres du futur guerrier ne contribuent pas à le préparer mais bien souvent à l’éloigner de la voie du guerrier. Comme dans de nombreux romans de science-fiction, le jeune apprenti guerrier du 21ème siècle, vivant dans un environnement standardisé et contrôlé, fait « par hasard » des pas de côté et finit par s’interroger sur le sens de sa vie et les fondements du monde qui l’entoure.

neo et la  caverne
Néo, héros du film Matrix, se débranche de la matrice

Certaines prédispositions, plutôt que de la chance, vont l’amener à des lectures, des visionnages ou des rencontres atypiques qui vont le pousser à prendre du recul et à vérifier son degré de liberté intérieure. Sa première grande épreuve est celle de la lucidité, voir les choses comme elles sont et non comme il le désire ou comme on les enrobe. Passer cette épreuve, c’est accepter l’apparent isolement que cela crée autour de soi, car alors on ne se réfugie plus dans le moule des convenances pour y être protégé et reconnu. Et s’il arrive encore de rentrer dans ce moule, ce n’est jamais de façon soumise, inconsciente ou indifférente.

Pour celles et ceux qui passent cette première étape de lucidité, ils se retrouvent alors à contre-courant du flux dominant constitué par le monde marchand. La tentation simple est alors de se construire en opposition ou en rejet du courant majoritaire. Ce faisant, le processus de métamorphose se bloque et chaque guerrier, futur papillon, va rester à l’état de chenille, crispé et figé contre quelque chose. Ils n’ont à ce moment pas encore compris qu’une identité profonde ne se construit pas en créant des oppositions, mais plutôt en les résolvant. Leur nouvelle épreuve est de sortir des conflits stériles nés d’une éternelle insatisfaction en affrontant l’inconnu de ne plus compter sur les autres ou sur un système pour construire leur vie.

chorégraphie samurai
Samuraï, chorégraphie et mise en scène de Marie Pierre Genovese, 2018

Sans perdre leurs résolutions et leurs engagements, et à l’image d’un Nelson Mandela ou d’une Vandana Shiva, les guerriers sont alors amenés à chercher véritablement ce qui peut leur correspondre et les épanouir quelles que soient leurs conditions de vie extérieures. Leur épreuve est alors pour chacun de retrouver sa part poétique et avec, ses aspirations naturelles.

Vandana Shiva qui par son exemple représente bien un modèle de guerrière pacifique, lettrée et poète au 21° siècle 

Image tirée du site Pachamama Alliance

Dans un monde au mode de vie si déraciné des terroirs, de la terre et du naturel, où l’artificiel est devenu un monde à part entière, on peut proposer quelques conseils pertinents et salvateurs pour ré-enchanter sa vie, et y insuffler de nouveau la vie poétique. 
D’abord prendre du temps pour soi, pour se cultiver, pour examiner sa vie, le monde, et les autres. En parallèle, il est essentiel de mettre les pieds et les mains dans la terre ou/et la mer non comme une fin en soi mais comme un moyen pour ré-expérimenter le fait d’être enraciné. Cela demande de nombreuses répétitions, le passage des cycles du temps, pour petit à petit développer sa capacité à faire des liens (avec soi-même, avec les autres, avec la nature) où la tête, le cœur et les mains sont en phase. L’écoute, la sérénité, la réceptivité, la présence, la convivialité, l’altruisme, l’humour et d’autres valeurs morales sont invitées à croître.

On passe cette épreuve en constatant qu’on est devenu plus apaisé, plus tolérant et confiant envers la vie et le monde. L’émergence en soi de la vie poétique développe le sens du beau et une recherche esthétique en soi et dans toutes ses activités. La vie prend une certaine couleur, celle où la qualité prime sur la quantité, celle où le temps chronométré peut laisser la place à des moments hors du temps. Les convictions s’affirment sans avoir besoin d’être opposées. On entrevoit alors la possibilité d’intégrer la vie poétique à sa vie prosaïque, sans perdre pour autant la conscience du poids des principaux facteurs du désenchantement de la vie prosaïque : la machine-outil, la technocratie, la finance et la politique néolibérale.

S’opposer de front à ces quatre poids lourds (machine-outil, technocratie, finance et néolibéralisme) est stérile tant pour le moment ils règnent sans partage. L’épreuve suivante est d’apprendre à vivre avec eux et devenir le champion de “l’aïkido industriel, administratif, économique et politique”. Car à moins de se mettre volontairement en marge totale, côtoyer ces quatre ogres est inévitable. Comme Ulysse, mais à un autre moment du parcours, le guerrier du 21ème siècle doit se faire ami de Métis, la déesse rusée qui sait plus de choses que tout dieu ou homme mortel, nous précise Hésiode. Métis est aussi celle qui, vivant dans le ventre de Zeus, l’aide à discerner le bien du mal. Ce dernier point fait écho par exemple avec l’importance que les samouraïs donnent au hara (le ventre), et où et comment chercher des conseils pour faire les bons choix.
L’épreuve d’intégrer Métis dans son ventre clôt la première grande étape de métamorphose. Le « guerrier chenille » du 21ème siècle est devenu un « guerrier papillon » et peut s’envoler vers de nouvelles épreuves, celle de l’essaimage en milieu incertain.

Ulysse s’enfuyant du repaire de Polyphème sous son bélier

Attribué au Peintre de l’Embuscade – Lécythe à figures noires – Grèce, 590 avJC – Munich, collection des antiques

L’essaimage en milieu incertain :

Cette appellation « d’essaimage en milieu incertain » comme deuxième grande étape du parcours du guerrier du 21ème siècle est venue par analogie avec la connaissance des difficultés pour les apiculteurs à maintenir les ruches d’abeilles en bon état, et à faire essaimer les ruches, c’est-à-dire à former de nouvelles colonies même si tout est fait dans les règles. Des menaces globales planent sur les ruches sans qu’elles puissent s’en prémunir et ce malgré tous les soins et l’attention de l’apiculteur. Dans le parcours des guerriers du 21ème siècle, il en est de même quand ces derniers s’emploient à déployer une nouvelle vie qui fasse sens avec ses aspirations profondes. Les incertitudes, les risques d’effondrements et d’affrontements sont tellement importants et variés qu’ils doivent accepter que tout ce qu’ils entreprennent s’écroule avant même d’avoir commencé et plus tard, sans qu’ils n’en soit la cause. 

Les personnes concernées par ce positionnement sont amenées par les circonstances à faire preuve de particulièrement de détachement.
Elles ont aussi à trouver un équilibre à travers des égards aux êtres et à toutes choses. Cette attention accrue peut s’illustrer de plusieurs manières : être au service des autres et notamment des plus faibles, bâtir des projets dans une optique d’avenir qui fasse sens pour leurs proches mais aussi pour tout le vivant, ou encore être responsables en agissant positivement pour aujourd’hui, mais aussi pour toutes les générations à venir. 
Comme dans la quête arthurienne, elles peuvent penser qu’elles sont déjà arrivées à leur but quand, dans un domaine, elles commencent à être reconnues et aimées pour ce qu’elles font et créent. L’épreuve est alors de dépasser l’instinct grégaire de chefs de tribu et continuer leur parcours même si certains ne les comprennent pas ou ne les approuvent pas. Elles doivent d’autant plus le faire qu’elles sont conscientes des incertitudes qui planent quant à la pérennité de tout ce qui est entrepris.

source : journal du res0

Ayant dépassé l’épreuve de vouloir mettre tous ses oeufs dans le même panier et d’être aimé à n’importe quel prix, le modèle de guerrier assume la complexité et l’inconfort de mener plusieurs choses de front dans l’optique, pour reprendre l’image de l’essaimage, qu’au moins une de ses tentatives va fructifier et perdurer dans le bon sens. L’épreuve du misogi (celle d’aller au bout de ses contradictions) pointe à l’horizon. Intérieurement doit naître le besoin régulier d’un dialogue intérieur fécond, où les polarités s’harmonisent en tension dynamique, transformant la notion d’étrange et d’étranger en interlocuteurs privilégiés. Ainsi, les choses qui auparavant faisaient peur car toujours synonymes d’inconnu, deviennent des confidentes de choix. Même si l’efficacité dans les actions est en apparence moindre, il assume la diversité et le maintien des différents fronts qu’il a ouverts dans sa vie.

Le guerrier passe alors à l’étape de l’entraînement à la philosophie de “l’espérance responsable”, concept développé par l’historien et philosophe Hans Jonas et fondé sur le respect. L’originalité du respect ici, est qu’il concerne tout le vivant dans sa diversité, mais aussi sa possibilité de s’épanouir tel qu’il est pour toutes les générations à venir. Il ne remet pas en cause le futur de tout ce qui relève du vivant, mais modifie nos impacts, nos constructions, nos architectures, nos façons d’habiter le monde en conséquence. 

Il est, selon Hans Jonas, encore possible aujourd’hui de sauver et faire perdurer une partie des choses que l’humanité a impactées et menacées. C’est en cela que c’est une responsabilité teintée d’espoir. Le cœur a ici son importance, marié à un principe responsable. 
Il s’entraîne aussi à l’altruisme marié à la sobriété heureuse. Pour rappel, il est encore dans la phase d’essaimage en milieu incertain. A tout moment, un pan de ce qu’il entreprend peut s’effondrer et il doit être capable de renforcer, abandonner ou repositionner ses forces et son énergie selon les circonstances. Attention à la tentation du chant des sirènes et ce qu’elles peuvent faire miroiter. Développer des productivités dites rentables en s’appuyant sur une trop forte mécanisation et des prêts, compter sur des subventions dont on finit par devenir dépendant, s’engager politiquement pensant ainsi faciliter des démarches administratives, sont autant d’appels à se fourvoyer. S’y abandonner en pensant se sauver, c’est perdre alors son autonomie de choix et d’action. L’épreuve majeure en cas d’effondrement est l’humilité pour pouvoir recommencer quoi qu’il arrive.

La consolidation :

En acceptant que tout puisse s’effondrer sans pour cela qu’ils ne s’effondrent eux-mêmes, car ils savent qu’ils peuvent toujours recommencer, les guerriers du 21ème siècle ont passé les épreuves de la deuxième partie du parcours, celle d’essaimer en milieu incertain. Ils sont alors particulièrement résilients. Ils doivent inventer tout un monde à cette étape, non pas à partir de leur propre expérience, mais en puisant dans tous les modèles de guerriers et leurs parcours, dont ils ont pu prendre connaissance et s’imprégner. Ils savent aussi que ce qu’ils entreprennent doit faire sens avec ce que l’histoire éclaire. C’est le moment où ils peuvent prendre le risque de faire converger tout ce qu’ils ont entrepris. Lâcher prise et accepter que peut-être une vie ne suffit pas, ou que ce qu’ils ont bâtit n’est pas encore en phase avec l’histoire, constitue l’épreuve d’être ami avec le temps et ses cycles.

Vincent Van Gogh, La nuit étoilé,

The Museum of Modern Art, New York

Ce que le guerrier du 21ème siècle fait converger, il ne peut pas le faire n’importe comment. Il doit chercher à relier en boucle des connaissances et des pans d’activités de façon transdisciplinaire et dynamique (à l’image des atomes qui selon leurs liaisons créent des molécules particulières). Par les liaisons créées entre toutes ses composantes, (humaines comme matérielles) il cherche à faire émerger de nouvelles fonctions de résilience et résistance pour qu’un ensemble, véritable noyau d’une nouvelle civilisation, soit capable de se maintenir en équilibre avec des marges suffisamment élastiques pour supporter des crises et des bouleversements. Cette démarche demande au guerrier de pratiquer ce qu’Edgar Morin et avant lui Henri Laborit nomment « la pensée complexe ».

La pensée complexe, pour se mettre en œuvre, ne peut pas se cantonner à l’individu seul. Il faut des groupes de personnes avec des compétences et des savoirs différents et une volonté commune de se relier les unes aux autres sans pour autant chercher à convaincre ou à imposer ses points de vue. Le guerrier du 21ème siècle a donc à faire converger à la fois ses propres connaissances et activités, puis les siennes avec celles d’autres guerriers et guerrières et enfin vérifier que tout ceci est bien en phase avec ce que l’histoire demande à prendre en compte. Alors peut-être pourront s’entrevoir des voies de réformes en boucle et l’émergence d’un nouveau récit cohérent avec les enjeux du 21ème siècle. Ces voies ne seront probablement pas déployées à l’échelle de l’humanité, mais sur ce qu’on pourrait appeler des îlots reliés en réseaux.

Références

Références
1 Catherine Vallée, Hannah Arendt, Socrate et la question du Totalitarisme, Ellipses, 1999.
2 Terme utilisé par Edouard Glissant, poète romancier et philosophe, né en 1928.
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Dans les pas d’un géant : Ulysse from Bagdad

oeil dans la main Gibran
Le Monde Divin, Khalil Gibran en 1923.

Ulysse from Bagdad est un roman écrit par Eric-Emmanuel Schmitt et publié en 2008. L’auteur, qui dans ses romans comme ses pièces de théâtre sait si bien extraire ce qui relève de la quête et du sens dans la vie humaine, aborde deux sujets graves : la guerre et l’immigration clandestine. L’histoire, une fiction inspirée de faits réels et de l’Odyssée d’Homère, est celle de Saad Saad (“Espoir Espoir” en arabe et “Triste Triste” en anglais), un Arabe d’Irak d’une vingtaine d’années qui souhaite émigrer à Londres après la chute de Saddam Hussein. En effet, à partir de 2003 le chaos s’installe dans un pays qui peine à trouver son équilibre démocratique, et la vie quotidienne des Bagdadis est soudain hantée par la peur des attentats. Saad est confronté à la mort de plusieurs proches : Leila, sa fiancée, victime d’un missile tombé sur son immeuble ; son père, tué par erreur par les Américains ; Salma, « sa petite fiancée », sa nièce de six ans qui courait à travers Bagdad quotidiennement pour rassurer les femmes de la maison que Saad était toujours vivant ; Boub, son fidèle compagnon de voyage. Son périple est présenté comme la quête d’un avenir meilleur, symbolisé par l’Occident, et plus particulièrement par l’Angleterre, le pays d’Agatha Christie dont les romans, interdits sous le régime de Saddam Hussein, avaient fasciné Leila et Saad.

Tour de Babel, Bruegel L’Ancien, vers 1563, huile sur bois.

Des parallèles avec l’Odyssée d’Homère peuvent être décelés dans de nombreux passages1 Le voyage d’Ulysse est exploré plus en détail dans le Cycle du Guerrier – Partie 4 . Pour en souligner quelques-uns, la figure des Lotophages se retrouve dans la présence des deux opiomanes et receleurs d’œuvres d’art qui permettent à Saad de quitter l’Irak ; Saad crève l’oeil du Cyclope, un homme borgne à qui il doit échapper pour fuir le centre de détention à Malte ; lorsqu’il échoue sur une plage de Sicile, il rencontre l’amour auprès d’une belle italienne, à l’image de Nausicaa ; enfin l’idée de se cacher sous un mouton dans un troupeau est reprise lorsque Saad s’accroche au dessous d’un camion pour quitter l’Italie (Marques, 2014, p.44-46).

Le personnage de Saad est la grande force de ce roman, car sa persévérance face à l’infinité de défis auxquels il doit faire face surprend le lecteur chaque fois que Saad atteint une nouvelle destination. Le personnage créé par Schmitt reflète la réalité humaine, c’est-à-dire que l’identité de chacun a plusieurs facettes. Au fil des pages, des nouvelles épreuves rencontrées et de la famine, on comprend comment Saad (et tant d’autres) sombrent volontairement dans la clandestinité et finissent par devenir des déportés. En effet, ceux qui se lancent sur des barques en Méditerranée pour aller s’échouer en Europe ou au fond de l’eau, ont été déracinés dans leur propre pays et font ce voyage comme ultime recours. Le livre d’Éric-Emmanuel Schmitt « interroge la condition humaine et, surtout, le concept d’identité » (Marques 2014, p.42). Il permet d’imaginer pourquoi ils abandonnent leurs pays, prennent le risque d’être traqués car sans-papiers, d’être réfugiés, d’être arrêtés dans des camps, d’être refoulés d’un pays qui représente l’espoir.

Pour rappeler rapidement le contexte géopolitique, avec le printemps arabe de 2011 on a vu s’embraser le nord de l’Afrique et une partie du Moyen-Orient. En Occident, on nous fait croire que la raison principale des révoltes est l’émancipation des peuples envers leurs dictateurs, qui étaient cautionnés jusqu’à présent par nos démocraties. Or, les principales raisons de ces révoltes sont la faim, le coût des aliments de base, l’absence de travail et le désespoir né de la certitude que, dans ces pays, on ne peut plus vivre décemment.

Certains passages d’Ulysse from Bagdad (2008) donnent matière à réflexion. Ainsi, quand Saad fait une demande à l’ONU pour obtenir le statut de réfugié, il se heurte à l’orgueil des Occidentaux qui ont délivré l’Irak de la dictature et offert au peuple irakien la démocratie. Si les Irakiens ne savent pas recevoir un tel cadeau, l’Occident s’étonne de la nostalgie d’un peuple pour les heures plus paisibles de la dictature. Ainsi, on se sent empli d’incompréhension et de révolte devant la position qui est en fin de compte la nôtre, celle de l’Occident (Marques 2014, p.46). Même les atrocités subies par les compagnons de voyage de Saad ne suffisent pas à rentrer dans le club très sélect des réfugiés.

Et pour finir, il y a ces mots que nous livre un médecin français qui vient en aide aux sans-papiers, et qui remet même en cause l’Union Européenne : “Le problème des hommes, c’est qu’ils ne savent s’entendre entre eux que ligués contre d’autres. C’est l’ennemi qui les unit. En apparence, on peut croire que le ciment joignant les membres d’un groupe, c’est une langue commune, une culture commune, une histoire commune, des valeurs partagées ; en fait, aucun liant positif n’est assez fort pour souder les hommes ; ce qui est nécessaire pour les rapprocher, c’est un ennemi commun. Regardez ici, autour de nous. Au XIXème siècle, on invente les nations, l’ennemi devient la nation étrangère, résultat : la guerre des nations. Après plusieurs guerres et des millions de morts, au XXème siècle, on décide d’en finir avec les nations, résultat : on crée l’Europe. Mais pour que l’Union existe, pour qu’on se rende compte qu’elle existe, certains ne doivent pas avoir le droit d’y venir. Voilà, le jeu est aussi bête que cela : il faut toujours qu’il y ait des exclus.

Ce discours, qui figure dans un roman publié en 2008, frappe par la justesse de l’analyse. Il nous fait prendre conscience qu’aujourd’hui ce texte est encore plus que jamais d’actualité. Tout d’abord, il permet de comprendre à quel point reste encore dissimulé le rôle des différents acteurs à l’origine de cette vague migratoire. Enfin, on ferme ce livre avec la compréhension que, déracinés dans leur propre pays, beaucoup vont prendre le risque de partir vers l’inconnu, décrit comme un “Eldorado” (Gaudé, 2006) pour conjurer la peur de la déportation. Une telle décision peut amener les concernés à perdre pied, tant les difficultés sont omniprésentes avec la menace de devenir des “hommes de masse”2L’homme de masse, terme développé par Hannah Arendt après la seconde guerre mondiale, n’a pas, n’a plus, de conviction propre. Il a capitulé de l’intérieur et se retrouve déraciné et isolé même au milieu des siens. L’idéologie totalitaire par sa rationalité le rassure et lui donne l’impression de faire partie d’un tout organisé. L’homme de masse est séduit par la cohérence et l’apparente infaillibilité du système. La principale caractéristique de l’homme de masse n’est pas la brutalité ou le retard mental, mais l’isolement et le manque de rapports sociaux normaux. notamment si le positionnement intérieur n’est pas suffisamment solide et préparé.

Steve Jobs
Une oeuvre réalisée par Banksy à Calais.
Bibliographie
  • Gaudé, Laurent (2006) Eldorado. Actes Sud.
  • Schmitt, Eric-Emmanuel (2008) Ulysse from Bagdad. Paris : Editions Albin Michel.

Références

Références
1 Le voyage d’Ulysse est exploré plus en détail dans le Cycle du Guerrier – Partie 4
2 L’homme de masse, terme développé par Hannah Arendt après la seconde guerre mondiale, n’a pas, n’a plus, de conviction propre. Il a capitulé de l’intérieur et se retrouve déraciné et isolé même au milieu des siens. L’idéologie totalitaire par sa rationalité le rassure et lui donne l’impression de faire partie d’un tout organisé. L’homme de masse est séduit par la cohérence et l’apparente infaillibilité du système. La principale caractéristique de l’homme de masse n’est pas la brutalité ou le retard mental, mais l’isolement et le manque de rapports sociaux normaux.
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Mr GAGA, sur les pas d’Ohad Naharin

Danseur prodige et chorégraphe désormais emblématique de la danse contemporaine actuelle, Ohad Naharin est directeur de la Batsheva Dance Company. Reconnu et sollicité à travers le monde entier, il a été récompensé par de nombreux prix internationaux pour sa riche contribution au monde de la danse. Le documentaire Mr Gaga, réalisé par Tomer Heymann, nous fait plonger dans le parcours de ce personnage exceptionnel, en tant qu’artiste et en tant qu’homme.

Spectacle “Max” d’Ohad Naharin par la Batsheva Dance Compagny
Photo: Gadi Dagon

Lorsque l’on découvre les œuvres d’Ohad Naharin, interprétées par la Batsheva, on est époustouflé par leur beauté saisissante. Sans qu’on puisse vraiment dire pourquoi, elles dégagent une poésie puissante, une sensualité hypnotique qui fait preuve d’une profonde sensibilité humaine. Ce sont des expériences esthétiques bouleversantes qui délivrent aux yeux du monde, comme une preuve, la beauté de ce qui peut être réalisé lorsque les volontés individuelles s’alignent au service d’une création poétique universelle. C’est en ce sens que le travail d’Ohad Naharin et de la Batsheva peut être mis en lien avec la Voie du guerrier lettré, pacifique et poète développée à travers le res’0.

Le documentaire nous montre que l’existence de ces œuvres est le résultat d’un long et difficile travail qui se situe à différents interstices : entre l’homme et l’artiste, entre le chorégraphe et les danseurs, et que cette alchimie donne naissance à un message universel de fond qui parle au-delà de la danse.

L‘homme et l’artiste : suivre sa voie, trouver sa voix

Spectacle “Max”, créé par la Batsheva Dance Compagny en 2007 et interprété ici par la GöteborgsOperans Danskompani.

Le chorégraphe qu’est aujourd’hui Ohad Naharin est le résultat d’une vie de recherche. Bien qu’il ait commencé à apprendre la danse tardivement et qu’il soit indéniablement doué, il lui aura fallu beaucoup de persévérance et plusieurs échecs pour évoluer dans la danse en restant fidèle à lui-même. C’est par exemple en dansant pour des chorégraphes comme Martha Graham ou Merce Cunningham qu’il réalisera que « mon corps ne peut pas étudier des outils, des mouvements, une chorégraphie, que je n’aime pas, avec laquelle je ne me connecte pas ». C’est ici la nécessité de suivre sa propre voie qui s’exprime : une approche beaucoup plus instinctive commence à naître et bientôt son chemin de chorégraphe débute.

Là encore, les difficultés seront nombreuses : trouver sa voix d’artiste et la communiquer à ses danseurs nécessitera un travail de recherche et d’expression majeur. C’est en se confrontant à ces obstacles qu’il élabore la méthode Gaga, approche du mouvement aujourd’hui enseignée à travers le monde qui prépare les corps des danseurs et les rend disponibles en exploitant leur capacité à lâcher prise et à trouver les étapes pour cela grâce à plusieurs facteurs.

Le chorégraphe et les danseurs : s’aligner collectivement

Spectacle “Last work”, Ohad Naharin. Photo : Gadi Dagon .

Ces facteurs sont l’intentionnalité, l’écoute intérieure et l’imagination dans le mouvement, des paramètres indispensables qu’Ohad Naharin exige de ses danseurs, à qui il demande de ressentir plutôt que de faire. C’est un travail en profondeur qui demande aux danseurs de véritables efforts personnels. C’est pourquoi l’attitude créatrice vis-à-vis des difficultés, caractéristique de ce que nous décrivons lorsque nous parlons de « guerrier », est très présente dans le travail de Naharin avec sa compagnie : comme il le dit lui-même, son travail avec les danseurs consiste à « les amener à se débloquer et révéler leur trésor, en oubliant les techniques et les styles ».

Sa technique Gaga consiste en « la nécessité d’écouter notre corps avant de lui dire ce qu’il doit faire. Et de comprendre que nous devons aller au-delà de nos limites, et ce, de façon quotidienne ». Ici, Naharin parle autant de limites physiques, que de véritables barrières mentales qui peuvent empêcher un danseur de lâcher prise par rapport à un mouvement. Le documentaire montre comme exemple plusieurs scènes de répétitions où Naharin travaille avec l’imaginaire pour débloquer ses danseurs par rapport à une chute, un cri, ou une sensation.

Le cheminement du danseur tel qu’il est proposé par Naharin fait donc directement écho avec la Voie martiale et de nombreuses autres pratiques artistiques ou corporelles : c’est par un long effort de persévérance et de lâcher-prise que le pratiquant devient capable de dépasser la technique pour libérer sa singularité. Lorsque le chorégraphe et les danseurs réussissent à dialoguer et dépasser leurs limites, alors ils s’alignent au service d’un but commun : diffuser au monde un message politique et poétique.

Message politique 

Naharin ne se positionne pas comme défenseur d’idées politiques, pourtant ses spectacles et ses entretiens révèlent des positions critiques vis-à-vis d’un pays selon lui “gagné par le racisme, la brutalité, l’ignorance, un mauvais usage de la force, le fanatisme”. 

Lui même impliqué pendant son service militaire dans la guerre du Kippour, il reste aujourd’hui porteur d’un optimisme que rappelle Barak Heymann, producteur du documentaire “le film prouve assurément qu’il n’y a pas de contradiction entre d’une part, l’attitude très critique d’Ohad Naharin vis-à-vis de la politique israélienne et de l’autre, l’amour qu’il éprouve pour son pays. Cet artiste ne craint pas d’exaspérer. Il ne renonce pas à dire sa vérité.”. 

En effet et à titre d’exemple, un évènement bien particulier le consacre en 1998 comme héros culturel auprès de son pays : à l’occasion de la représentation de “Echad mi yodea” pour la célébration du jubilé de l’Etat Hébreu, le gouvernement exige de lui qu’il change les costumes pour ne pas heurter le public juif ultra orthodoxe. Fidèle à lui-même, il annonce sa démission tandis que les danseurs refusent de danser pour un événement national majeur.

Néanmoins, il n’est pas adepte de la polémique, et reste avant tout concentré sur son travail de chorégraphe : en ce sens, il parle de sujets politiques à travers des choix de mise en scène : dans “The Hole”, les danseurs comptent à voix haute alternativement en arabe et en hébreu. En vérité, son message est avant tout universel que ce soit au niveau tant poétique que politique.

Le message universel et poétique 

Il y a beaucoup d’aspects admirables dans le travail de la Batsheva. Sur scène, l’expression de notre humanité est complexe et sensible. Une densité émotionnelle saisissante est mise en mouvement par des corps tantôt impétueux et explosifs, tantôt délicats et tendres. Il y a l’humour aussi, qui vient chatouiller nos non-dits par des mises en scènes parfois insolentes. Beaucoup de sensations, d’émotions et de vie jaillissent de l’époustouflante mobilité des danseurs. Mais ce qui interpelle tout particulièrement, c’est la façon dont Ohad Naharin transmet l’idée d’une danse universelle. En faisant monter sur scène le public, en animant à travers le monde des cours collectifs de Gaga, il nous montre que le danseur n’est pas que l’athlète que nous voyons sur scène. Celui qui persévère, trouve de la joie dans l’effort pour dévoiler sa singularité et œuvrer pour la poésie, ce danseur là est en chacun de nous.

Le message d’Ohad Naharin dépasse largement la chorégraphie et la danse contemporaine, il est résolument engagé, parfois politique ou insolent, mais, on l’a déjà souligné, surtout universel.

« Indépendamment de nos capacités, chacun de nous peut être en lien avec ses sensations physiques. Chacun peut comprendre le lien entre lent et rapide, dur et doux. Tout le monde peut lier l’effort au plaisir. Chacun peut dissocier les membres de son corps et les faire bouger. On peut tous se pencher, plier, se dresser. Chacun, ou presque, peut écouter une musique, ressentir un rythme. Je danse tous les jours, et je voudrais que tout le monde en fasse autant. ».
Ohad Naharin

Nos corps, par leurs limites, leurs douleurs et leurs fatigues nous rappellent à notre mort. Pour autant, ils nous permettent d’être au monde, de voir, de sentir et de bouger. La danse, comme tous les arts, permet à chacun d’expérimenter ce corps et de s’élever avec lui vers ce qui est beau. Ohad nous invite, à l’image des danseurs dans la très célèbre séquence « Echad Mi Yodea », à envoyer valser au ciel toutes ces chemises –  les blocages, les interdits, les bienséances – qui entravent nos corps, nos esprits et nos âmes. Il nous invite à persévérer, dévoiler nos trésors, et faire des pieds de nez.

Quelques liens pour découvrir M. Naharin 

  • Bande annonce du documentaire Mr. Gaga, Sur les pas d’Ohad Naharin:
  • Extraits du spectacle “Virus”