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Les peuples premiers

Touaregs du désert, Amérindiens des grandes plaines d’Amérique, Esquimaux d’Alaska, Gitans d’Europe, Mongols des pieds de l’Himalaya, Aborigènes d’Australie, Peuls et Bambaras d’Afrique subsaharienne, Hadzas de Tanzanie, Changpas et Bhils d’Inde, Awas d’Amazonie, Quechuans du Pérou, Papous de Nouvelle Guinée, et tant d’autres… 

Si nous avons pu faire une première présentation flatteuse et engageante des peuples premiers lors de l’introduction des Puissants Nomades du règne humain, dans les faits, ils ne sont que des signaux extrêmement faibles. Alors que les crises se multiplient (crises du climat, de la biodiversité, de l’eau, du partage des ressources, pour ne citer que les plus critiques) et pourraient trouver de nouvelles réponses en prenant en compte leur mode de vie et en leur accordant un poids décisionnel réel et fort dans le déroulement de l’histoire, ce qui est loin d’être le cas¹. A l’échelle mondiale, ils ne sont plus que quelques villages et tribus à perpétuer leur mode de vie traditionnel. Et tous deviennent de moins en moins nomades, car pour survivre, ils sont contraints de devenir sédentaires en raison du nombre croissant de touristes à la recherche d’exotisme et de selfies. 

Pourquoi en un peu plus de deux siècles, alors qu’ils étaient des centaines de millions, la plupart ont-ils disparu ? Certes, l’ONU affirme que ces peuples représentent presque un demi-milliard d’habitants, mais parmi ce demi-milliard, qui a réellement conservé sa façon traditionnelle de vivre ? Enfin, il est évident qu’avant l’ère moderne, des continents entiers tels que l’Amérique, l’Afrique, l‘Australie et une très grande partie de l’Asie n’étaient composés, dans leur immense majorité, que de ces peuples autochtones. Actuellement, il est question d’une chute de la biodiversité comparée à un génocide d’une grande partie des règnes minéral et végétal. Pourtant, un même génocide a eu lieu et a été passé sous silence concernant les peuples premiers, sous prétexte que leurs membres étaient intégrés dans nos sociétés modernes. Sans vouloir nous disculper, peut-être qu’il fallait aussi en passer par là : mettre tous les humains dans le même panier et les soumettre à la même épreuve, celle du fond de l’âge de fer, selon les textes anciens indiens², l’expérience de l’état le plus opposé au spirituel et à la symbiose. A travers cette idée des Védas se dessine une forme de destinée collective à l’échelle de l’humanité qui n’implique pas une détermination totale dans le cours de l’histoire, mais plutôt une série d’épreuves nécessaires en vue d’une progression de l’expérience humaine. 

Est-on encore en mesure de partir à la quête de la puissance nomade des peuples premiers alors que les cendres de leurs exterminations brûlent encore dans nos mémoires, dans les champs et dans les forêts ? Il semble presque indécent de chercher le contact des rares survivants de ces peuples tant ils sont déjà harcelés, mais certains viennent à notre rencontre pour nous murmurer leurs puissances nomades. Ils sont un peu comme le Dalaï-lama, faisant le deuil du Tibet en tant que patrie, mais véhiculant partout dans le monde la sagesse de sa culture tibétaine. 

Dans ce qui va suivre à propos des Puissants Nomades des peuples premiers, nous chercherons à mettre en valeur leurs différences et ce qu’elles nous invitent à prendre en compte à partir des citations de leurs représentants eux-mêmes. Il est évident à la lecture de cet article que la connaissance empirique de ces peuples ou non dépend de la proximité géographique de ceux-ci avec le lectorat. La partie sur les Aborigènes résonnera ainsi différemment pour un australien, celle sur les Tziganes pour un européen, et celle sur les Navajos pour un états-unien. Mais essayez donc de dépasser la perception familière de ces derniers, pour tenter de les connaître de l’intérieur. Et peut-être qu’ainsi leur puissance pourra se révéler plus clairement à vous, une puissance qui pourrait ne vous être ni totalement étrangère, ni totalement connue. Peut-être réside-t-elle encore dans les profondeurs de nos inconscients, nichée dans les couches les plus anciennes de sédiments de nos pensées, et ne demande-t-elle qu’à être éveillée, questionnée ? Sans préjugés, laissons-nous imprégner par petites touches des Puissants Nomades des peuples premiers. C’est peut-être ainsi qu’un nouvel alliage pourra naître : un mélange subtil entre une culture scientifique et rationnelle et une culture “Gaïenne” plus intuitive, nous permettant de nous situer non pas en marge mais au cœur d’un monde commun.

Paroi rocheuse constituée de couches de sédiments

Prière des indiens Navajos :

“O Grand Esprit, dont j’entends la voix dans les vents et dont le souffle donne vie à toutes choses, écoute-moi. Je viens vers toi comme l’un de tes nombreux enfants ; je suis faible … je suis petit … j’ai besoin de ta sagesse et de ta force. Laisse-moi marcher dans la beauté et fais que mes yeux aperçoivent toujours les rouges et pourpres des couchers du soleil. Fais que mes mains respectent les choses que tu as créées, et rends mes oreilles fines pour qu’elles puissent entendre ta voix.”

Il est question, dans cette prière des indiens Navajos, d’un rare témoignage à être parvenu jusqu’à nous, celui « d’entendre la voix ». Mais pourquoi chercher à entendre cette voix ? Ne serait-elle pas simplement le fruit de l’imagination ? 

Cette même imagination permet précisément de s’ouvrir à certaines perceptions inaccessibles tant que le mental rationnel reste le seul accès à une connaissance valide. Ce premier obstacle levé, on peut alors tenter l’expérience d’affiner nos oreilles. 

Entendre cette voix requiert un état de conscience tout particulier, notamment pour nous, occidentaux. Il se pourrait qu’il faille partir à la rencontre de l’âme d’enfant qui réside en nous, empreinte de candeur, afin de renouer avec notre capacité d’émerveillement et une façon poétique d’être au monde. Comme il est si difficile de garder cette âme d’enfant et d’accepter en soi toutes les formes de faiblesse, on pourrait donner ce conseil : chacun va rencontrer plusieurs fois dans sa vie des coïncidences étranges, des concordances inexpliquées. Plutôt que de les considérer comme le seul fruit du hasard et d’y accorder peu d’importance, c’est en prenant le temps de méditer sur l’expérience et la conscience que ces messages venus de l’invisible deviennent fondamentaux dans sa propre construction, au-delà de leurs propres aspects positifs ou négatifs. 

Cette voix est portée par le souffle du Grand Esprit. Cet esprit, qualifié de “grand” nous situe, à l’échelle du vivant, comme “partie de” et “étape intermédiaire” et non “sommet” de l’évolution. L’humilité qu’elle implique laisse place à un inconnu supérieur avec qui le dialogue serait possible là où inconscient et conscient se rencontrent. L’écoute de cette grande voix nous pousse à nous élever et ainsi à ne plus risquer l’isolement et l’impression d’être seuls et coupés du monde, des autres et de soi-même. Les moments de solitude ne nous isolent pas mais, au contraire, sont essentiels pour faire dialoguer conscience et inconscience, rationnel et irrationnel. C’est là que réside l’apprentissage de la sagesse et avec, la capacité de faire des choix mesurés et adaptés au déroulement de l’histoire. 

La puissance réside dans l’acceptation des mystères et la reconnaissance de nos faiblesses, en particulier de notre faiblesse intrinsèque : dans le concert du vivant, la Terre comme l’humanité ne sont que de petites gouttes dans l’océan du cosmos. Être humble, être attiré par la sagesse et la beauté des choses, et se considérer en interdépendance avec le vivant et la nature n’est pas nécessairement inné mais se cultive. Certains peuples premiers nomades ont encore la pratique et la mémoire de cette culture. Il n’est pas nécessaire de les imiter au risque de tomber dans la caricature ou le dogmatisme; il suffit simplement de les inclure, de leur accorder de l’importance, de les respecter et d’oser s’en inspirer. Il est utile d’écouter cette voix car nous risquons de rester prisonnier du bruit du monde-machine, indécis et passifs face à l’urgence d’explorer d’autres voies.

Aigle dans le ciel, image du Grand Esprit qui nous observe et nous soutient.

Message du mamu (sage chez les Kogis), Marco Barro : 

« Tout est écrit dans la nature, et notamment la façon dont il convient de canaliser l’énergie entre la vie et la mort, pour éviter le chaos. C’est dans la nature que les lois et les règles qui régissent notre société prennent leurs racines. C’est là que nous savons comment maintenir le monde en harmonie, comment penser et agir ensemble, afin d’éviter les maladies, les catastrophes naturelles, les grèves et les disputes familiales, car tout est lié. Les règles et les lois occidentales sont faites par les hommes au profit de la société humaine. La loi kogi est cosmique, elle permet de maintenir l’équilibre du monde au service de la vie. Il y a une seule loi de la nature, qui est la même pour tous. Nous les Kogis, nous essayons de garder l’équilibre chez nous dans la Sierra Nevada de Santa Marta en Colombie, mais vous, que faites-vous de votre responsabilité ? Vous n’avez plus d’anciens pour vous transmettre la mémoire et sans mémoire on ne peut rien faire. Pourquoi ne pensez-vous plus au monde ? La pensée, qu’elle soit kogi ou non, c’est la même pensée, la même conscience. 

La vraie question, c’est de savoir comment se servir, comment utiliser cette pensée. Si demain nous utilisions un peu mieux notre conscience, notre pensée, nous pourrions commencer à nous parler, à échanger entre sociétés qui se respectent.

Aujourd’hui, la nature est malade. Il y a beaucoup de pollution. Seuls, nous ne pouvons pas protéger la Terre, ensemble nous pouvons faire quelque chose. Il n’est plus temps de parler mais d’agir…»³

Comme le sollicite le Kogi Marco Barro, il est temps d’agir et de penser ensemble. En effet, si en Occident nous avons l’habitude de puiser nos connaissances ailleurs et de créer de nouveaux alliages à partir des grandes cultures humaines passées et en cours, notre dialogue avec les peuples premiers est, quant à lui, quasi inexistant. Il serait alors de plus en plus nécessaire de faire bouger les lignes pour que naisse le désir d’alliages plus larges. En ce sens, nous pourrions nous laisser guider par les coups de boutoirs de l’histoire. Depuis quelques temps, par exemple, la poursuite de la recherche scientifique à des fins exclusivement matérielles et mercantiles et ses conséquences désastreuses mènent de plus en plus d’étudiants et de jeunes actifs à s’interroger et à se positionner sur la perte de sens de celle-ci. Or, en cherchant à arrimer science et spiritualité, nous pourrions peut-être parvenir à régénérer la science. À cet effet, les représentants des peuples premiers sont une ressource inégalable. 

Ce que nous suggère fondamentalement la puissance des Kogis, fait écho à l’injonction modeste rabelaisienne, “science sans conscience n’est que ruine de l’âme”. Elle nous ramène à notre condition intellectuelle et interroge notre façon d’établir les hiérarchies en réduisant la science non-réflexive à une complète aporie. Pour approfondir notre propos, nous proposons de nous familiariser dès maintenant avec la vie quotidienne décisionnelle du peuple Kogi. L’organisation Kogi exige que la moindre décision liée au collectif, au vivant et aux communs, passe par la rencontre de tous dans la nuée⁴, moment de partage de la pensée où les plus fragiles, les plus invisibles comme les plus sages disposent d’une voix décisionnelle prépondérante. Pour cela, ils utilisent un outil opérationnel réel de décision qui mesure en détail les conséquences d’un acte. Nous pourrions d’emblée rétorquer que nos institutions nationales et internationales ont le même rôle et pouvoir décisionnel, mais l’actualité et de nombreux événements nous prouvent au contraire que la parole de chacun n’est pas toujours prise en compte. Concrètement, la puissance Kogi tient aussi de sa filiation avec une puissance universelle qu’on pourrait qualifier de “divine”. En s’interdisant de donner un nom ou une forme particulière à cette puissance, celui-ci lui laisse libre-cours. Or, cela ne pourrait-il pas correspondre au grand saut d’humilité vers la reconnaissance que quelque chose nous dépasse de sa propre voix ? Il nous semble que cet oubli contemporain dans nos sociétés occidentales a tout à envier aux peuples premiers, encore capables d’entendre, de traduire ces messages divins. 

Imaginez des COP, des sommets de l’ONU, du FMI ou autres grandes institutions internationales ou nationales, où des individus reconnus comme porteurs de cette voix supérieure soient non seulement entendus mais considérés comme supérieurs dans la décision. Imaginez qu’un sage Kogi visite le cœur de la France et notamment son immense château d’eau qu’est le Massif Central. Il se lamente de voir l’état général des cours d’eau à la sortie de ce grand édifice naturel sauf la rivière de l’Ouysse, pourtant large et calme, qui elle a su garder les qualités utiles et nécessaires au bien-être de l’ensemble du vivant et des humains. Il arrive à la chambre des députés et donne comme injonction de revoir la façon dont l’eau est traitée pour que chaque embouchure de fleuve, chaque rivière, soit aussi limpide, claire et vivante que l’Ouysse à son arrivée à la rivière Dordogne. 

Paroles de Tziganes

Proverbe tzigane : “N’entre pas dans mon âme avec tes chaussures”. 

Les Tziganes, dans leur parcours de l’Inde aux confins de l’Europe si bien représenté dans le film Latcho Drom (1993), sont les premiers à avoir eu la malchance d’être nomades au sein d’un territoire compartimenté et sédentarisé. La malchance car la vindicte populaire préfère s’en prendre à l’étranger de passage qu’au voisin. Il est notoire dans l’histoire que les Tziganes ont été pourchassés, dénoncés, éradiqués, simplement parce qu’ils étaient Tziganes.

Boby Lapointe écrit à propos des Tziganes : “Avec le violon, il faut choisir : ou bien tu joues juste, ou bien tu joues tzigane.” Dans cette phrase, hormis l’aspect musical et intuitif, un autre aspect plus ambigu ressort : à force d’être rejetés aux frontières et de passer quand même, les Tziganes ont poussé le sens de l’opportunité à l’extrême. Toujours en marge, souvent à la limite, les Tziganes incarnent des aspects trop souvent refoulés ou cachés chez les peuples sédentaires.

Chagall, “Le cirque bleu” (https://panoramadelart.com/analyse/le-cirque-bleu) 

Il y a le fameux instinct des Tziganes vu comme primaire et quasi barbare et en même temps reconnu comme un flair indéniable, un “sens de la vista” qui manque tant à la plupart des prévisionnistes et experts en tous genres. Mais il y a aussi la magie, “folklorisée” par la boule de cristal mais prise très au sérieux avec la lecture des lignes de la main. Qui par exemple n’a jamais entendu parler de prédiction juste et fiable faite par une gitane ? Il y a ensuite le système D, car bien souvent, là où les Tziganes passent, ils ne sont pas attendus et montrent alors une grande gestion des imprévus et une forte adaptabilité au grand dam des institutions et des administrations, bousculées dans leur sens de l’ordre, des normes et des conventions. Il y a enfin la proximité avec l’invisible, qui, s’il se fait parfois prendre dans les méandres de la vie standardisée, laisse toujours quelques traces dans les camps tziganes, des portes, des seuils qui perdurent et sont au moins acceptés et connus par quelques rares représentants, faute d’être entretenus. 

Pour comprendre la puissance du peuple premier Tzigane, il faudrait sans doute, comme eux, être passé par un temps et par des espaces où le temps s’étire suffisamment pour apprécier, qualifier et même comparer les terroirs, les paysages et surtout les forces invisibles qui marquent chaque contrée. Même si les Tziganes ne sont plus ces marcheurs au long-cours et même si leurs roulottes côtoient désormais des voitures de luxe, leur puissance relève tout d’abord de leur capacité de savoir lire les empreintes de l’invisible. Ensuite, à s’orienter face aux imprévus, à l’adversité et aux épreuves en tout genre : aux froids raisonnements, aux calculs, aux prédictions savantes et rationnelles. La puissance Tzigane ose imaginer des réponses, apparemment déconnectées, mais opportunes par la force du temps. Enfin, leur puissance se situe dans leur rapport à la liberté, tant d’expression que de place dans la société, car ils n’ont pas toujours été en marge. En effet, c’est l’ère moderne qui les a majoritairement marginalisés. Et, s’ils s’imposent parfois par la force et la violence, ils questionnent aussi souvent la crédibilité et le bien-fondé de toutes les possessions, accaparements, obligations, qui sont les fondements de nos sociétés modernes. 

Ainsi, quand le peuple Tzigane reste nomade, sa façon d’être au monde et de déranger les habitudes rappellent notre condition passagère sur Terre et la facilité à confondre sédentarité et éternité. Son passage peut créer les conditions à l’émergence d’un Ma⁵, à la fois séduisant et provocateur. 

Proverbe Massaï : 

« La chair qui n’est pas douloureuse ne ressent rien. »⁶

La souffrance devient un don quand elle s’inscrit dans un processus qui met en lumière nos principaux nœuds intérieurs ignorés ou rejetés, puis quand elle nous donne la force de dénouer ce qui nous limite, et enfin quand elle fait naître en soi plus d’empathie et de largeur d’esprit. Chez les Massaïs, le concept d’Osina Kishon est la souffrance-don qui voit toute souffrance ou douleur comme une épreuve opportune que le destin met sur nos chemins, mais aussi un moyen pour reprendre le droit chemin. L’épreuve consiste d’abord à reconnaître ce qui est noué en soi. En acceptant la dualité autant présente à l’extérieur qu’à l’intérieur de soi, le principe d’Ilmao chez les Massaïs, chacun peut alors se résoudre à dénouer ce qui jusqu’à présent engendre en lui conflit, opposition, déni ou inconscience. La souffrance n’est donc pas une finalité en soi, un état souhaité, c’est plutôt un indicateur pour savoir où se situent nos épreuves, et comment s’en servir pour que ce qui était bloqué, noué, stagnant, circule à nouveau apportant ainsi une conscience plus éclairée. Ce proverbe Massaï nous met donc en garde contre l’attitude passive et indifférente choisie pour ne pas souffrir mais qui en conséquence nous éloigne de l’éveil de notre conscience et de notre responsabilité. 

Que penser alors de notre société qui rejette la douleur, qu’elle soit physique, psychique ou mentale ? La consommation toujours en hausse d’anti-douleurs, d’anti-inflammatoires, d’anti-dépresseurs et de calmants en témoigne. Evidemment, collectivement, nous sommes loin d’adopter cette puissance Massaï, en retournant ce qui est douloureux comme un moyen de grandir. On peut alors se poser la question de ce qui grandirait d’abord si nous étions davantage porteurs de cette puissance, et c’est certainement devenir plus solidaire et responsable – dit autrement, devenir ce guerrier pacifique, lettré et poète⁷. Tant que cette dimension guerrière de l’individu n’est pas éveillée, le risque persiste qu’à l’épreuve de la douleur l’individu réponde par la négation, la passivité, ou l’endormissement. Il n’est donc pas étonnant que les Massaïs soient d’abord connus comme un peuple de guerriers. Or pour certains, être guerrier ne relève pas d’une possibilité ou d’un choix ouvert à tous. Il n’en est rien, les Massaïs et leur puissance nous disent qu’en chacun et chacune sommeille un guerrier et que des contextes de vie très différents peuvent nous amener à révéler cette dimension guerrière. Si on peut proposer collectivement d’adopter et incarner la dimension guerrière, à l’image des Massaïs qui la mettent en exergue et la rendent enviable au sein de leur collectivité, la décision relève de l’échelle individuelle. 

Danse cérémonielle massaï (https://www.kenyatourism.in/maasai-tribe-facts.php)

Sur les pistes du rêve avec les aborigènes

Les mythes aborigènes sont transmis oralement de génération en génération depuis des centaines voire des milliers d’années et ce alors que sur le continent australien, jusqu’à quatre cents tribus, avec autant de langues différentes, ont cohabité ensemble. Certains de ces mythes décrivent précisément le continent australien tant dans la configuration de ses terres intérieures que de ses rivages du temps de la dernière glaciation il y a plus de dix mille ans. Or, leur connaissance de la géologie et des terres immergées et émergées corroborent les dernières connaissances scientifiques en la matière⁸. 

Dans notre quête de puissance nomade, ce qui interpelle particulièrement chez les aborigènes est ce qu’ils nomment “lignes de chansons” ou encore “pistes de rêves”. Ce sont les itinéraires des êtres créateurs ou ancêtres dans le “Tjukurrpa”, espace-temps parallèle à notre espace-temps usuel et qui serait toujours d’actualité. Ils formeraient un réseau sur les territoires terrestres, marqués par des sites sacrés, véritables balises pour se relier aux ancêtres, au “Tjukurrpa” et à tout ce qui est créé de façon intime. À chaque site correspondent des chansons, des rites et des symboles qui lui sont propres et c’est en les reconnaissant, en les apprenant et en les interprétant, que l’humain trouverait sa réelle raison d’être, avec, en contrepartie la nécessité de se mettre au service d’un territoire plutôt que de s’en servir. 

Les peuples aborigènes, encore reliés à leur tradition, considèrent l’origine de la vie et du cosmos comme venant d’un autre plan d’espace-temps et mettent l’accent sur cette façon de s’inclure et d’être au service d’un territoire pour ne pas oublier ses origines, les ancêtres et ce qui pour eux est notre première raison d’être : rester connecté avec le reste de la création au passé, au présent, comme au futur. Ils mettent aussi l’accent sur le fait que nous ne sommes que de passage. Les territoires et les histoires restent, donc c’est à chacun de veiller à les transmettre dans leur intégralité et en cas de changements, que cela soit favorable à l’ensemble.

Or des changements en Australie, il y en a eu. Des changements si brutaux et contraires aux lignes de chansons, qu’aujourd’hui, s’il reste quelques aborigènes et des sites actifs, les territoires sont comme démembrés et en voie de désertification. Pour autant, au sein du “Tjukurrpa”, reste accessible la mémoire des événements passés propres à ce territoire. La puissance aborigène touche les racines les plus archaïques qu’elle s’oblige à protéger quoiqu’il advienne. Même dans un territoire dévasté, en maintenant l’accès au Tjukurrpa, il y aura toujours moyen de réparer, réhabiliter ce qui fait l’âme d’un pays. 

Cette puissance nous demande de nous dépouiller, de faire preuve d’humilité et d’une forme de sagesse pour qu’elle puisse à nouveau être révélée. Si elle ressemble aux contes de fées et peut faire sourire, lui donner une place pourrait toutefois nous donner l’espérance de pouvoir tout construire et tout régénérer, même dans les milieux les plus dégradés. En nous mettant face à nos moyens destructeurs, notamment depuis son identité opposée et complémentaire, elle permet de faire parler le monde et la terre. Elle nous donne la force de vaincre toutes formes de nostalgie en proclamant que rien n’est jamais perdu ni effacé, que tout peut être actualisé puisqu’il y a toujours un référentiel sur un autre plan (le Tjukurrpa) pour s’en inspirer et tout reconstruire. Paradoxalement, ce n’est pas une excuse pour laisser faire et détruire ce qui fait la poésie et la beauté d’un monde.

Galerie Arts d’Australie Stéphane Jacob, Dennis Nona – “Waii Ar Soibai”

L’ère anthropocène est sur le point de réduire à néant la puissance des peuples premiers dans le monde concret et objectif. Pourtant, dans le “Tjukurrpa”, en plus de la puissance des aborigènes, se trouvent aussi certainement celles des Kogis, des Navajos, des Massaïs, des Tziganes et de tous les autres. Rêvons du jour où ce Tjukurrpa deviendra accessible à tout un chacun, et, pour s’y préparer et mieux le traduire, rappelons maintenant ce qui fait la puissance particulière des cinq peuples décrits ici. 

Celle des Navajos consiste avec humilité à savoir écouter pour être porteur de l’état intérieur qui donne la capacité de reconnaître l’interdépendance du vivant dans sa diversité. Elle s’active dans une solitude mais aussi par le rite partagé. Les Kogis quant à eux donnent une voix au plus petit, au plus insignifiant et cette voix peut emporter l’adhésion même si elle n’est pas majoritaire. C’est donc une puissance sociale, une puissance de la rencontre qui leur permet de nous nommer “petits frères” et de nous donner des conseils. Les Tziganes, éternelle image de l’étrange, de l’étranger, porteurs de l’imprévu nous invitent à faire une place à toutes ces altérités pour apprendre périodiquement à nous remettre en cause, à faire des concessions plutôt que de se barricader ou de vouloir éradiquer tout ce qui dérange. Les Massaïs, avec la voie du guerrier, invitent à aller à la rencontre de ses épreuves et en accepter la souffrance comme facteur incontournable mais passager pour éveiller une conscience positive vecteur d’harmonie en soi et autour de soi. Enfin, les Aborigènes, en dévoilant l’existence d’un plan invisible englobant notre plan matériel, mettent l’accent sur notre responsabilité à maintenir un dialogue entre ces deux plans. Pour cela, il s’agit d’œuvrer à la convergence de nos propres aspirations avec celles de la Nature – partant de l’idée qu’elle aurait elle aussi ses propres aspirations – de faire preuve d’humilité.

En articulant ces forces, une complémentarité se dégage, un cheminement universel se décèle, que nous proposons de décrypter en conclusion. D’abord, l’épreuve Navajos de la grande solitude permet de révéler l’individu, l’humain en chacun, qui va non seulement s’épanouir dans une vie matérielle mais qui va surtout oser chercher des alliages qui le subliment. Puis les Kogis permettent d’oser signifier et actualiser sa voie et voix dans le concert du vivant, non pas pour se distinguer mais pour être vecteur de sens dans la vie. Oser s’engager dans une voie, c’est oser affirmer son altérité, et là se situe l’épreuve Tzigane, cette capacité d’Hermès d’arriver à relier les contraires. Le permanent va-et-vient intérieur/extérieur que cela provoque est inconfortable, d’où l’idée de la souffrance Massaï qui, comme le charbon, peut se métamorphoser en diamant. Ce faisant, des analogies se dévoilent : le dialogue entre les plans de la conscience et de l’inconscient est à l’image du dialogue des aborigènes entre leur vie de tous les jours et le Tjukurrpa. 

Ainsi, à travers l’étude de ces cinq peuples premiers parmi d’autres, est mis en lumière le lien au passé, aux racines, comme puissance essentielle à préserver mais aussi à choyer pour éclairer et guider nos aspirations pour le futur. Chaque plante, chaque animal, chaque peuple, a non seulement le droit mais le devoir d’exister et de prendre une place pour que le concert du vivant reste harmonieux et juste, hier, aujourd’hui et demain. Aurons-nous suffisamment d’humilité pour cela ? 

1. Julien Barbosa, Julie Canovas et Jean-Claude Fritz, « Les cosmovisions et pratiques autochtones face au régime de propriété intellectuelle : la confrontation de visions du monde différentes », Éthique publique [En ligne], vol. 14, n° 1 | 2012, mis en ligne le 03 février 2013, p.23. ↩︎
2. Les Védas indiens parlent de l’ère actuelle comme celle de l’âge de fer ou encore le Kali Yuga. Cette ère en place depuis maintenant 5000 ans aurait été précédée par trois autres : l’âge d’or, l’âge d’argent et l’âge de bronze. ↩︎
3. Eric Julien, Muriel Fifils, Les indiens kogis, Acte Sud, 2007, p. 108. ↩︎
4. Nuée : l’espace d’échange où tous les habitants d’un même village Kogi se rencontrent pour délibérer ensemble, parfois plusieurs jours et nuits, d’aspects importants prosaïques ou poétiques, allant de leur quotidien à la marche du monde. C’est le Ma japonais incarné où toutes les altérités et singularités ont leur place et peuvent dialoguer constructivement. Le temps s’y contracte pour que les convergences puissent être non seulement acceptées mais digérées et appréciées car formées de liens qui parfois peuvent être divergents. ↩︎
5. Ma : le Ma chez les japonais est à la fois un espace et un temps intermédiaires où les altérités et les différences peuvent se rencontrer, sans s’effacer ni se mesurer, mais plutôt dialoguer voire enfanter de nouveaux aspects. Dans le contexte Tzigane, le Ma est particulier car il n’est pas initialement souhaité ni porté à des résultats d’assimilation ou d’intégration. C’est une rencontre avec l’étrange, ou l’étranger, qui remet en cause ses propres habitudes, ses façons d’être ou de faire. ↩︎
6. Mazelin Salvi, “5 leçons de sagesse massaï”, Psychologies, 04/02/2014. Disponible sur : 
   https://www.psychologies.com/Culture/Spiritualites/Pratiques-spirituelles/Articles-et-Dossiers/5-lecons-de-sagesse-massai ↩︎
7. Les guerriers pacifiques, lettrés et poètes aspirent à la fois à la condition de citoyen, d’être profondément honnête, de défenseur, d’aventurier héroïque et de sage. Ces personnes y aspirent seulement car elles savent qu’elles ne l’ont pas complètement. Et c’est ce « pas complètement » assumé qui est intéressant, car cela induit, sans jamais se résigner, une voie faite de persévérance et de courage pour s’améliorer et tenter d’agir positivement sur le monde. (Article 6 du Cycle du guerrier intitulé “Quel modèle de guerrier pour le 21ème siècle ?”) ↩︎
8. “L’odyssée de la terre”, site de vulgarisation scientifique dans le domaine de l’environnement, a publié un article sur le site d’Uluru Ayers Rock, qui pendant des dizaines de milliers d’années a été lieu de transmission de la culture aborigène. Disponible sur : https://odysseedelaterre.fr/uluru-ayers-rock-rocher-sacre-aborigenes/ ↩︎