Dans la tradition orientale et notamment chez les japonais, lorsqu’un individu s’engage dans une voie, qualifiée de “Do”, non seulement pour se connaitre soi-même mais aussi pour donner un sens à sa vie, il rencontre un principe important lors de ce parcours : le principe de « Misogi ».
Le Misogi consiste, par l’ascèse, à rencontrer ses propres contradictions pour apprendre à s’orienter et faire des choix engendrant plus de “grandeur d’âme” et d’éthique (une éthique qui se renforce par la solidarité et la responsabilité comme le définit Edgar Morin).
Le Misogi est en quelque sorte la force de volonté de se recentrer (force centripète) face aux forces centrifuges et dispersantes que génèrent les contradictions lorsqu’elles ne sont pas acceptées ni dépassées.
L’ascèse, dans ce contexte, est la capacité à persévérer dans un tel positionnement malgré la souffrance et les épreuves que génèrent la prise de conscience de ses contradictions et des dénis entretenus jusqu’à présent. Enfin, le temps passé à exercer la volonté de se recentrer va nourrir un dialogue intérieur fécond pour consolider ce type de choix. Un dialogue intérieur fécond est la capacité à ne pas se mentir, à chercher et trouver une transparence qui, sans être parfaite, tend vers toujours plus d’authenticité et pousse à se corriger et s’améliorer. Cette attitude et ce dialogue intérieur en lien permanent avec la vie et le concret génère en conséquence plus de responsabilité et de solidarité.
A l’inverse de la démarche du Misogi, les contradictions peuvent ne pas être posées ou reconnues, et ainsi être rejetées ou vécues dans leurs extrêmes avec, en général, un déni de responsabilités. Que ce soit par manque de persévérance, ou encore par faiblesse et par refus des épreuves, cela révèle dans tous les cas un manque de dialogue intérieur.
Le refus du Misogi et de l’ascèse qui va avec, laisse nos “extrêmes en liberté”. Et si toutefois la personne dans ce cas s’interroge sur elle-même, cette remise en question, si elle n’est pas liée à une attitude et des actions concrètes, ne dépasse pas le plan intellectuel et va finalement justifier le rejet ou la mise à l’écart des contradictions, et ainsi engendrer la déresponsabilité.
Pour illustrer cette démarche inverse du Misogi, on peut prendre l’exemple de l’addiction aux jeux vidéo. La personne a tendance à rejeter le monde quotidien et projette sur ce dernier toutes les causes de son mal-être. Par ailleurs, elle se laisse engloutir dans l’univers abstrait des jeux vidéos, univers qu’elle a idéalisé. A la longue, cela peut générer chez cette personne un isolement, une forme d’hébétude, des difficultés à s’intéresser au réel. Un tel rejet du monde réel peut même amener la personne jusqu’à tricher ou mentir, trouver des subterfuges pour rester dans son monde artificiel. Sans vouloir justifier cette addiction, notamment chez les jeunes, on peut souligner le besoin vital et légitime de modèles structurants. Et face au désert que propose trop souvent le monde quotidien, on peut comprendre le “choix” d’une fuite dans un univers abstrait et idéalisé.
Jung cite Héraclite avec un autre concept nommé “énantiodromie”, qui nous permet d’aller plus loin en éclairant les conséquences de l’échec à l’épreuve du Misogi. L’énantiodromie est une loi psychologique, dont la fonction est de réguler les contradictions en chacun. Chaque fois qu’un individu prend une position unilatérale dans sa vie, il y a de fortes chances que ce qui se situe à l’opposé reste enfermé dans son inconscient. S’il n’y a pas la volonté de prendre conscience de ses contradictions par un dialogue intérieur et de faire le choix d’agir pour s’en détacher, la loi d’énantiodromie va faire qu’à un moment donné, ce qui était resté caché dans l’inconscient surgit brutalement sans que celui qui en est la cause s’en rende compte. La loi d’énantiodromie veille en quelque sorte à ce que les opposés finissent toujours par se dévoiler l’un, l’autre.
On peut prendre l’exemple d’une personne très moralisatrice et donneuse de leçons incapable de reconnaître et de constater en elle des comportements qu’elle condamne par ailleurs.
Collectivement, on peut aussi prendre l’exemple de notre société organisée toujours plus rationnellement et méthodiquement, mais qui par ailleurs peut agir de façon totalement irrationnelle face à des situations nouvelles ou non programmées.
Enfin, si l’on observe bien le fonctionnement du monde, on est arrivé au sommet d’une position dualiste issue d’une approche unilatérale où le progrès et le toujours plus, censés régler tous les problèmes et nous amener vers un avenir radieux, provoquent l’inverse avec de plus en plus de désastres.
Pourquoi avoir mis l’accent sur ces mots pratiquement inconnus, Misogi et énantiodromie ?
Car ils permettent d’éclairer très précisément nos dénis tant individuels que collectifs.
Le monde se meurt du cumul de nos contradictions non assumées et en conséquence le phénomène d’énantiodromie, c’est-à-dire faire émerger ce qui jusqu’à présent était caché, s’accélère.
Edgar Morin dans son livre « Changeons de voie » explique les maux de notre civilisation p.108 :
« La conjonction des développements urbains, techniques, étatiques, industriels, capitalistes, individualistes ronge de l’intérieur la civilisation que cette même conjonction a produite et épanouie. De sorte que l’envers négatif des bienfaits dont nous continuons à jouir n’a cessé de s’amplifier.
Les maux dont souffre notre civilisation sont ceux qu’a fait effectivement apparaître l’envers de l’individualisation, de la technicisation, de la monétarisation, du capitalisme, du développement, du bien-être.
Comme nous l’avons vu, la conjonction de l’égocentrisme – qui réduit l’horizon à l’intérêt personnel et dissout l’intelligence de ce qui est global – et de la compartimentation dans le travail détermine l’affaiblissement du sens de la solidarité, lequel détermine l’affaiblissement du sens de la responsabilité.
La déresponsabilité favorise l’égocentrisme, lequel conduit à la démoralité (dégradation du sens moral). La déresponsabilité et la démoralité favorisent la propagation de l’irresponsabilité et de l’immoralité. L’individuation est à la fois cause et effet des autonomies, libertés et responsabilités personnelles, mais elle a pour envers la dégradation des anciennes solidarités, l’atomisation des personnes, l’affaiblissement du sens de la responsabilité envers autrui, l’égocentrisme. » 1« Changeons de voie » Edgar morin – p108
Il est plus que temps d’accepter l’épreuve du Misogi qui nous rend acteur et conscient dans nos vies en nous encourageant à éclairer nos contradictions, et à les assumer.
Ce faisant et compte tenu de là où nous en sommes collectivement, cela passe par certains deuils.
L’épreuve du Misogi est toujours repoussée car elle implique de reconnaître qu’on se fourvoie ou qu’on fait des erreurs, mais qu’on est décidé à les corriger. Elle suggère des comportements en rapport avec la tempérance, la sobriété, des distances avec le superflu, la reconnaissance ou au moins la recherche de maturité. En cela, et on l’a déjà souligné, le Misogi est une ascèse d’autant plus difficile à mettre en œuvre de nos jours qu’on baigne dans une culture aux mœurs très libérales, poussant à satisfaire chacune de nos pulsions.
Pour conclure, on peut citer à nouveau Edgar Morin dans son livre « Changer de voie » p.106 à propos du couple solidarité/responsabilité :
« Solidarité et responsabilité sont des nécessités clés d’une société dont les membres sont libres : plus les libertés s’accroissent, plus les contraintes qui imposent l’ordre diminuent, plus s’accroissent les désordres inséparables des libertés, plus s’accroît la complexité sociale. Mais l’extrême désordre devient destructeur et la complexité se dégrade en désintégration. La seule chose qui puisse protéger la liberté, à la fois de l’ordre qui impose et du désordre qui désintègre, est la présence constante dans l’esprit de ses membres de leur appartenance solidaire à une communauté et de se sentir responsable à l’égard de cette communauté. Ainsi donc l’éthique personnelle de responsabilité/solidarité des individus est aussi une éthique sociale qui entretient et développe une société de liberté. » 2« Changeons de voie » Edgar morin – p106
Edgar Morin, avec ce couple solidarité/responsabilité, n’est-il pas en train de nous donner la clé pour s’orienter vers une « culture du Misogi » ?
En se positionnant comme solidaire et responsable, on peut plus facilement prendre conscience de ses contradictions, notamment dans les situations de conflits où l’on a tendance à considérer rationnellement son point de vue comme forcément le plus juste, mais où on est surtout incapable d’admettre la valeur d’un point de vue contraire. Par esprit de solidarité et de responsabilité, car on souhaite le meilleur pour tous et pas simplement pour soi, on peut admettre qu’on ne possède pas toujours les outils conceptuels, ou les bons connecteurs logiques, pour comprendre le point de vue d’autrui. Dans un second temps, on peut aussi accepter de ne pas comprendre rationnellement et donc laisser de la place à l’incertitude.
Avec l’entraînement, la confrontation de nos perspectives avec les autres, et donc avec d’autres perspectives, devient nécessaire même si cela génère des frictions. On peut constater alors que la prise de conscience de son propre point de contradiction grandit lorsqu’on laisse les deux perspectives s’affronter sans se polariser.
Tous les points de vue sont et resteront des perspectives. Toutes les perspectives sont vraies mais restent des perspectives et certaines sont plus englobantes, plus morales ou plus adaptées à un moment T. Et parfois, il faut pouvoir trancher.
Celles et ceux à qui incombent cette responsabilité devraient avoir la sagesse et la capacité de se mettre à la place de l’autre, de comprendre des perspectives différentes, et à un niveau plus profond d’avoir un axe qui relie les opposés. Le pouvoir devrait revenir aux plus empathiques d’entre nous, à celles et ceux capables de comprendre des positions opposées, des façons d’être différentes sans pour cela les considérer comme foncièrement négatives mais en les positionnant à leur juste place à un moment T.